《任鼎》铭文中的西周象戏——兼论先秦时期的动物戏发展概况.docx

任鼎铭文中的西周象戏一兼论先秦时期的动物戏发展概况传统杂艺是中国传统文化的玳要组成部分，是古代劳动人民以杂耍性表演为主的娱乐活动，它包括艺人的杂耍表演和利用驯化的动物进行的表演。传统的动物表演有猴戏、马戏、虎戏、象戏和禽戏等。西周时期是我国杂技的萌芽时期，西周乐舞所含杂技内容复杂丰富，从出土青铜器任鼎铭文中可以看到，当时已经有大象表演，这无疑丰富了我们对先秦杂技史的研究资料。一、任鼎中的西周象戏任鼎现藏中国国家博物馆，通高32厘米、口径30厘米、耳高5.5厘米、足高10.5厘米。宽体浅腹，窄沿方唇，口沿上一对立耳，下腹向外倾垂，柱足较细，下饰周窃曲纹带（图。该鼎内壁铸铭文63字（图二），移释如下：隹（唯）王正月，王才（在）氐（泯）.任蔑厉，事（使）献为于王，鼎买。王事（使）孟联父蔑历，赐腿牲、太牢，又束、大、药（蛰）、«敢对扬天子休，用乍（作）厥皇父考父辛宝尊彝。其万年亡疆。用各大神关于铭文大意，王冠英认为是：任受到周王夸奖，派使者赠送周王"为"，"为"在表演时将鼎损坏了，任买了新的作为赔偿，周王对其进行了夸奖，并赏赐他物品。刘雨则认为是：买王使任向在氐的周王贡献，任受到周王蔑历，事情办理完毕之后，买王又使其下属孟联父蔑历他，并赏蜴他醴酒牺牲等。此外，铭文“使献为于王"之"为"字的释读，各家分歧较大。王冠英认为理解为"母猴"或"象"均可。孙常叙在周客鼎考释文中将“为”释读为“象”，他进步指出说文中将“为"解释为“母猴”的缘由，认为此字为“象”而非“猴”。董珊将“为”释读为“货”。笔者认为释为“象”更符合字形、义和当时的社会情况。据学者研究，西周时期最为发达的黄河中游区域，不少地方仍是“狐狸所居，豺狼所号:黄河中下游既有不少大片原始森林，还有许多数泽之地。我们从西周中期的匡卢铭文所记载的周天子在辟雍捕象的情景，可以证明当时关中地区仍有大象的存在。所以，任鼎铭文“使为于王”之为”是大象，是完全有可能的。那么，任鼎铭文的大意是：某年的正月，王在酒，任受到周天子的夸奖，于是任派使者赠送周王“象”，“象”在表演的过程中将鼎破坏L任买了新的鼎作为赔偿，周天子对任进行了夸奖，并赏赐他很多物品。当然，无论任鼎铭文中的“为"是大象还是猴，都反映了传统杂艺之动物戏在西周已经存在的事实。二、先秦动物戏发展概况先秦动物戏主要的特点是驯兽行为。大约一万年前，中原地区的人们开始进入以定居为主的生活，人们对动物也从狩猎到圈养,后又渐渐发展到驯服动物以供人娱乐。“百兽率舞M凤凰来仪"是古代文献资料对远古时期人、兽、禽、鸟和谐相处的生动描写。猪、狗、马、牛、兔等在远古时期便已逐渐成为家畜，甚至有的后来成为农业耕作的工具。秦人祖先伯益是我国最早驯化牛马等大牲畜的专家，他在舜时即为掌管山林的官，由于佐禹治水之时屡屡和鸟兽打交道，熟悉了鸟兽的习性，因而成为驯养家畜家禽的开山鼻祖。伯益的后代费昌、孟戏均善御马，造父更是西周著名的驯马专家。史记赵世家载：穆王使造父御，西巡狩，见西王母，乐之忘归。而徐偃王反，穆王日驰千里马，攻徐偃王，大破之。乃!易造父以赵城，由此为赵氏。殷商时期，河南为产象之区，徐仲舒在殷人服象及象之南迁中讨论过商人服象问题。商代甲骨文“为”字，从手牵象之状，反映出象已经成为寻常服御之劳动工具。科氏春秋古乐篇记载了“商人版象”的历史：商人服象，为虐于东夷，周公以师逐之，至于江南。考古发现也证明了商人已掌握了驯象和繁殖家象的技术，1978年，社科院考古所在殷墟王陵区发掘一座象坑，其中一只幼象，体高1.6米，身长2米，门齿尚未长出，专家推测这只小象可能是自繁的已经驯化了的小家象。西周时期，饲养和驯服猛兽在青铜器铭文中多有记载。青铜器员鼎铭文记载了周天子带猎狗进行打猎。这充分说明狗已经被驯服，成为当时人们田猎的工具。青铜器伯唐父鼎铭文记载了周天子为举行祭祀，在辟池举行射礼，主耍射的动物有、瓶虎、貉、白鹿、白狼等。铭文中的“辟池”，即辟雍之池。周天子用在辟雍所射的动物作为祭祀用的牺牲。这是以活的禽兽为对象所举行的射礼，也反映出西周王朝已经有圈养猛兽的记载。春秋战国时期是我国杂技的雏形期。周王室和各诸侯国都很重视养马，并设有专门的养马师和驯马师，分别称“圉人”和“趣马除驯马外，动物戏还涉及驯猴、驯鹤、驯鸟、燕戏、斗鸡戏等。现藏于河北博物馆战国时期的"十五连盏铜灯"，树形烛台上有八只猴子，下有两个小孩做向猴子投食之状，日本学者中野美代子认为这八只猴子“不是野生，而是人工饲养的工从材料可以看出，到春秋战国时期，我国传统杂技的种类日趋丰富，无论是杂耍，还是动物戏都受到一定程度的欢迎。总之，从西周到春秋战国时期是我国杂技的萌芽和雏形期。随着社会的进步和生产力的发展，人们对野生动物也从最初的狩猎到圈养，后又渐渐发展到驯服动物以供人娱乐，为秦汉百戏的形成奠定了坚实的基础,