清代壶关县志所载祈雨相关碑刻考述.docx

清修关县志所!新雨相关碑刻考述我国自进入农业文明以来，形成了以农为本的治理传统。对农业的高度依赖，使得国家对于影响农事的天文气候有着高度的关注。翻阅明清以来的州府旧志不难发现，风雨雷电山川坛等标志着国家正祀的庙宇建筑，是京城、府城以及县城建筑的"标配"；而如进一步翻阅艺文、金石志，则会发现“祷雨辄应”“祷雨立应”之类的表述时常现身其中。具体到庙宇林立的晋东南地，上述记载则更为普遍。鉴于这种原因，笔者选取自己的家乡一长治市壶关县的清代旧志中的艺文志，对其中涉及祈雨仪式的庙宇碑刻，从主祀神灵、迎神赛社以及碑刻资料的时空分布方面进行了较为深入的分析，得出了一些粗浅的认识1。一、县志所载祈雨碑刻存量情况目前可见的壶关清代旧志共有5版，即清顺治十八年（1661年）版、清康熙二十年（1681年）版、清乾隆三十五（1770年）版、清道光十四年（1834年）版与清光绪七年（1881年）版。除顺治十八年版外，其他几版较为易得。综合查阅这几版县志，兹将诸版本县志中涉及祈雨内容的碑刻资料统计如下。由表可知，清代壶关县方志中共存与祈雨相关的庙宇碑刻共10通。如从时间跨度来说，这些碑刻横亘宋、元、清三代，其中宋代碑刻1通，元代碑刻3通，清代碑刻6通：如从庙宇及所供奉神灵来看，冲惠、冲淑二仙（真泽宫）碑刻有3通，玉皇大帝（玉皇七佛庙）碑刻有2通，李靖（灵泽王庙）碑刻有2通，龙王（龙王庙）1通，其他碑刻2通。二、县志所载祈雨碑刻分析（一）促进二仙信仰长盛不衰的求雨事件在晋东南区域信仰中，二仙无疑是最重要的一极。从留存数量来看，二仙碑刻留存量在诸庙碑刻中数量最多；从时间上看，“真泽宫"碑刻自宋至清皆有留存，横亘千年。那么，二仙信仰何以长盛不衰？从田野调查与查阅文献资料来看，二仙信仰之所以长盛不衰，大抵原因有三。一则侍奉继母吕氏至孝，足为道德典范以教化世人；其次，在宋与西夏的作战过程中，“二仙”曾显灵边陲为部队提供粮草；三则"祷雨立需'，对地方农业发展做出了突出贡献。在县志所存的三通二仙庙碑刻中，均提及了“求雨灵应"事件。在宋政和元年的乐氏二真人封号记中，时任壶关县县令李元儡写道：大观三年，岁在己丑，秋七月，祷早于真泽之祠，诚感其通应于响，于是退述二女慕仙之意请于府，丐奏仙号以旌嘉应，府以事上于漕台，漕台覆日:俾具灵迹。乃询邑民，得先后祷感应之状复于漕台，旋蒙保奏如县所请。既达宸听，即蜴俞旨，太常定议禁掖命词。越政和辛卯夏四月丙辰，敕封二女真人之号。长日冲惠，次日冲淑。道光珑关县志光绪壶关县续志等所载祈雨碑刻汇总在这通碑刻中，县令李元儒详细叙述了“二仙”受朝廷敕封的经过。二仙由俗神进入国家正祀体系，恰是由于这次求雨事件2。而在元中统二年的重修真泽二真人庙序中，元人宋渤则提及了元时的一场求雨事件：“国朝至元五年魏人郅朗来守邑，等荣之请应不逾夕，乃日需泽，敷惠神明之职J'与宋政和年间敕封二仙神祠庙额“真泽”类似，二仙在元代同样因为求雨事件而被当地政府授予“需泽”的荣誉称号。自唐开始，二仙即是壶关地区重要的民间信仰。也恰恰因为如此，国家重要的祀典“雪祭”与其发生了融合，这与当代二仙与求子习俗、人生仪礼结合颇为紧密有着极大的不同。清乾隆间壶关县县令杨宸的真泽二真人庙记中，对自唐以来的二仙显圣事件做了总结，在碑文的结尾处，他认为：盖自唐宋以来，其感应之载诸志乘而非渺茫者，如是夫守土之官，为神人主，况二真人孝于亲、惠于民所谓立德立功，与日星比烈者。是乌不可亟为表章，使人知所崇奉哉。二仙信仰于目下可考的文献资料，最早当属唐乾宇年间的大唐广平郡乐公二女葬先代父母有五瑞记。在千百年的发展过程中，二仙信仰长盛不衰，自然有多方面的原因。就政府而言，农事丰歉对于地方社会的稳定极为重要，这也正是求雨仪式反复出现在二仙真人碑刻中的原因。政府利用民间信仰治理地方社会，并非只有二仙这一个案。但从这一个案中，却可以窥见政府的治理智慧。将民间信仰进行合理管控，对于地域社会的稳定至关重要，前人的治理智慧对当代政府社会治理、合理引导民间信仰有着重要的启示3。（二）以沙窟为中心的祈雨祭祀圈在道光版壶关县志卷三“坛庙”中记载：玉皇庙在沙窟村，元初建。每逢岁旱，同郡各属祷雨立应,年久庙倾；在2015年第6期长治方志中，张高明写了一篇题为求雨大礼到沙窟的文章，详细叙述了壶关县黄山乡沙窟村玉皇庙的求雨仪式，并在文中给出了参与沙窟求雨大祭的村落名单。综合这些文献记我可以得出，在清代，以沙窟玉皇庙为中心，存在着一个祈雨祭祀圈。而在清代的壶关方志中，亦有2通关于沙窟玉皇庙的碑刻。一为元至元十六年时任壶关县教谕韩仲元所撰重修玉皇七佛庙记，另一通为清康熙年间时任壶关县县令所撰壶关县县令的章经所撰重修玉皇宫记，两通碑刻均对祈雨仪式做了叙述。先看元初的重修玉皇七佛庙记：凡多民之祈请者，雨阳、疾疫，无不如愿，神异既著，香火踵来，仰其威灵，蒙其利泽者皆置行祠而奉事焉。又别为屋数间，俾主庙者居之。国朝至元五年，潞州肥乡县郅（Zhi）公彦明来尹是邑，涛（同“荐”）罹蝗早，常于祠下祷请，寻雨应期，蝗不为灾。又视其故地狭隘，无以重神明之威，于东百举武卜得爽恺之地，经营基址，肇立新庙为岁时致祭之所。从这则节选内容中可以看出，沙窟玉皇庙之祈雨仪式既受到了官方支持，亦受到民间的追捧，以至于民置行祠而官修其庙。民间传说，明代天顺年间，沈王府后门的门闩具有预兆降雨的作用。人们认为它是“水平星”，可以预兆求雨的发生，于是将其雕为玉皇像，时时祷拜。后来术士像沈王府的人建议，应将玉皇像安置在潞州府之高处，最终选址在沙窟。而在重修玉皇七佛庙记中，则有这样的表述：直壶关县治之南二十五里所有聚落日沙窟，其西有土山曰古圣，面炎帝之祠，背紫微之胜。翠屏右峙，诸峰环合，每凭高寓目，胜盖可尽，是诚一方秀绝之地。兵荒之后，本村都统牛成之甥路仲平，小字福童，泽州解庄人也，忘形落魄，如为神所依凭者，日于其处凿地运土而不以为劳，岁余得巨石，高曰一丈五尺，广阔如之。其下石室二所，东西相背，左玉皇右七佛，石像俨然传说与重修玉皇七佛庙记的记载有年代、情节上的出入，但他们共同指向了沙窟玉皇庙的选址要素地势。地势险峻，则上接天宇，更利于人神沟通，更容易将人们的祈雨愿望上达神灵，这反映了人们朴素的"天人感应"思想。清代章经所撰重修玉皇宫记则记载了沙窟求雨的盛况：邑之南沙窟之村有玉皇祠焉，祷雨辄应，远近庶黎，秋冬报赛，扶老策幼，相接道路，莫不祗恭，综合这些材料，我们可以发现，沙窟玉皇庙自元代以来便有着大规模的祭祀。且周边村落、城邑之官府、民众亦多有参与。在求雨大礼到沙窟这篇文章里，笔者还详细叙述了从沙窟玉皇庙接玉皇神像到长治城隍庙，沿途玉皇行祠设祭的情况。结合碑刻资料分析，则不难发现，沙窟玉皇庙的祷雨仪式已然不是一村一县的祭祀活动，而是发动邻近县国与村落的神赛祭祀4。三、结语县志艺文志中所存碑刻十之八九已经佚失。考察这些碑刻的碑文内容，可以补正现阶段祈雨水仪式研究之不足。诚然，仅就碑刻资料分析祈雨仪式，仍然有较多的不足之处，但对其做细致分析，亦有其必要性。首先，碑文撰写一般为地方行政长官，从对这些碑刻资料的解读中，可以分析出古代县官的民俗观，体察他们在地方治理过程中的施政智慧，尤其是他们在合理引导民间信仰方面的种种举措；其次，存于方志之中的佚失碑刻幸运地躲过了政治动乱，对于当下振兴乡村文化、重修庙宇有着重要的参照价值，亦对建构乡土记忆有着重要的佐证作用；最后，与其他官修资料不完全相同，在碑刻资料中可以看到民众的影子，如重修玉皇七佛庙记中如痴似狂发掘玉皇七佛神像的路仲平，又如其它碑刻资料中所载的不明姓名、虔诚祷神的普通信众，这对研究祈雨仪式中民众的参与情况，亦有着较高的文献价值。由于笔者能力所限，未能对全部碑刻逐一考述，仅待日后进行更为充分、详细的分析。【注释】其中确知碑刻镌年者，录其准确镌年。如碑文未提及镌年者，则以县志之“官师志”所载官员的任职年限为依据推测其镌年。参考文献1凤凰出版社.中国地方志集成山西府县志辑（第35册）M江苏:凤凰出版社,2015.2张平和,李玉明等编.三晋石刻大全（壶关县卷）M.太原:三晋出版社，2014.3一丁,郝英民等.上党民俗传说M.辽宁:万卷出版社,2011.4张高明.求雨大礼到沙窟.长治方志,2015（6）:68-69.