我为什要来奥修.docx

我熟什糜要来奥修你说假如一个人在谈漫身体，你会说身体是死亡指向的，而假如一个人在淡出灵现，你则会说：【你从未被生卜来过。J佛陀曾经谈到灵魂说：身体只是一个知街存在的就泡，我自己不在那襄，所以我会到哪要去呢？J那麽那个不死的束西是什糜？不被生下来的人是谁？有一片大海，上面有很多波浪来来去去,但是大海保持不变波浪并没有及大海分开，但是波浪不是大海。波浪只是在大海上生出来的形式，只是外表，成形之后就消逝,波浪假如忸久都是波浪，那就不能称悬波浪-波(WaVe)这个字意味著才生就死.波浪升起的地方始终部在那襟,但是升起的波浪却不在那襟,这是在永恒的胸上一个履新的舞蹈.大海是不会被生的，但是波浪会始终生出来,大海是忸久不死的，但是波浪始终都会死.当波浪知道就是大海的那一刻，它就超越了生死的领腔.但只要波浪伯任它毡波浪.那它就处於生及死的可能性之中。那个是的(Tha1.WhiChiS)既不被生也不会死，要从何处生出来嗯？没有东西会从空无中牛.出来.死亡要发生在何处呢？在空无之中,没有东西会失去.：个是的是永忸的.时间无法对它造成任何不同.时间无法影响它。这个存在并不在我们理解的范明之内，因施我们的礴官只能敢髀形式和外貌。我们的感官无法眈解超越名称和形式的东西.留意这件好玩的事,你确定常常站在海边,回来的时候会说你望见了大海.但你只是望见波浪,而不是大海。大海是行不见的，你能看到的是波浪,感官只能引见表面上显现的东西,内在的那个是的J仍出超出感甘的瞭解,礴它只看到肤浅的形式.内在无形的东西会逃过它的名称和形式的世界会生出来只是因怒有感甘的原因,它并不是存在,任何出名称和形式的东西被生出来然后死掠，但那个是的J超越名称和形式，它是永恒的，它既不被生，也不会死，所以当佛陀说他生而熟气泡，他是指一个气泡的两个面对。气泡包含了什麽？假如我们进入一个气泡当中,我们会发觉,在气泡外面同样有无限溺漫的空气中,有很少量的部分被包袱在一个水的薄膜电面。这层薄腹囚禁了一小部分的空气，而那一小部分的空气变成了气泡。很自然地,就像每一件东西一样，气泡也会膨胀在膨胀之间，它就裂开而爆开了.这时气泡里的空气会和外界的空气连结在一起，而水的情形也是一样,但是当时那个存在的气泡就像彩虹一样，来了又去空气或水都没有任何变更，它们保持和原来一样.但在当时，一个生出来的形式死掉了，我们将自己看作气泡,那墩我们也是会生会死的形式.我们的内在是永久的,但是我们将自己认同卷气泡，所以假如我从身体的观点来后你，我会说你是死亡指向的，你会渐渐地死去从你生出来的那一刻起先，你就起先在死了，而且除了去死，你其他什摩'卜也没有做，气泡可能在七个片刻之后破抻，而你也许在七十年之后破掉.在这个无穷无尽的时间之流里面七个片刻和七十年之间是没有差别的.全部的差别都是由於我们的视野太狭手了，假如时间是无穷无尽的，没有起先也没有结束，JE度七个片刻和七十年之间有什度差别呢？假如时间是一个冏定的数量,比如说一百年,承个七个片刻就很短而七十年就跨越相当长的时间.但假如在两战没有限制，黄如没有起先也没有结束，那摩七个片刻和七十年就没有差别，气泡能维持几个片刻才破，一点都不重要.它才刚生出来就起先要破了.那就是为什使我把身体描述成是死亡指向的我所谓的身体是指那个经由诞生而显示出名称和形式的东西.而灵魂是指那个甚至在名称和形式失去之后还留下来的东西.当没有这样的名称和形式时，它还是存在。就灵魂来讲，我是指大海，就身体来讲，我是指波浪.清晰地了解这些是有必要的.我们内在的1就个是的是恒久不死的，所以向内走我们会觉得我恒久不会死.J我们看到成千上万的人死去，但是我们仍旧不确信我们也会死.在我们G深的深处并没有响起！我也会死J这样的回音，人们就死在我的眼前,但是内在不死的感觉仍旧存在.在比较深化的时刻，我们总是觉知到我会死.J我们知道事实会显示出信任自己不死是诩误的，而且外在的事务也指出我不会死J是不行能的,理性说假如其他每样东西都不得不死,那糜你也会死,但是内在有某个声音切厮了全部和理性的连结,它接着在说：我不会死.J那就是熟什麽我们不信任我们确定会死。JE就是熟什陵我们能城活在死亡的包困当中，否则当我们不断地被死亡所环境,我们立刻就会死掉.(什糜我们这样百信念确定自己会活著呢？那个信念是小於内在的一些东西不断地告知我们说我们不会死，但是不论我们说了多少，不论实际死亡的发生能告知我们多少，我们郁会死.从来没有人能畴构想他自己的死亡.他无法想像他会死.不论他用多大的努力试著去想像他正在垂死.他将会发觉他还是在那里,即使他想像自己己经死了，他还是会发觉他正在那里看著，他I站在死亡外面来看.即使在想像中我们也不能将自己放下死亡的爪下.因力在想像的同时.我们会接着从外面来凝视。出像的人会站在外面，所以他没有方法死掠,来自内在的浸音就是大海的声音.它问我们：F死亡在哪里？J死亡是未知的，我们仍旧胆怯死亡.这个岩惊是来自身体的声音.而在这两者之间有一个怀疑.当我们认同身体的声音时.我们的心灵会起先图了身体必定会死的事实而颤抖.不论我们如何尝试去证明这个是错的，或者寻求科学的帮助，或音寻求医学机构的隹议，或者让杰出的医生和优旗的药品的绕著我们，身体仍IH没有一刻可以确定地说：我会活著。J身体没有不死的感觉.它知道每天它都在渐渐死去.身体会知道它是一个气泡，但是我们知道我们不是气泡.从一个人认同气泡的那一刻起，他生命全部的惊慌就起先了.一旦我们内在那个不死的将自己认同波浪，它就起先进入旗即之中了。这个认同就是无知，打断这个认同就是了解。没有什麽东西变更，怔样东西部保持和以前，样，身体还是保持在那里.灵魂也还是保持在原来的地方.只有幻象消逝了.这时我们知道当身体要死的时候.我In不必胆怯。因z¾没有胆怯的必要，身体是注定会死的.当有可能被挽:救的时候去胆怯或许还有用，但是线如在不行能被或那就全无用处了.当一个士兵前进到战场的时候.当他第一次离家,他内心充溢了恐惊.在战场.他还是很胆怯.但是当炸弹起先向他身上洒下来的时候，他就变得不胆怯了，因熟眼时候全部被挽救的可能性全都毁了。像这样的人甚至可以在抢林舛雨之中玩牌。而他只不过是一个一般人，他并没有什磨特殊的地方.但这是-,个独特的状况。在这个状况下，怕死是毫无意义的，死亡是这样地毒近你，根本就没有存活的可能性。在战场上,还有-些存活的可能性，因办有线人死了，但有些人却存活了下来，因此还是会有一线恐惊.但是在死亡的阵地上，即使最小的可能性都不存在,在死亡的时刻.f我是身体的这个幻©突然间消逝了。死亡的恐惊消逝了，因粉根本无法躲避，然后身体的垂死变成瑜定，St定的事实.那就是体的命运，没有方法可以挽救它.当一个人了解到死亡是身体的本性的那个片刻.突然间事情会变得很明显，那个超越身体的从未被生下来，所以也就不会有死的问题，如此一来，对灵魂来说也是一样，恐惊消逝了，因为没有理由费了那个不死的感到恐惊.恐惊升起是因四身体和灵魂变得认同彼此.台惊升起是闪为内在的声音说：f我不会死.J而外在的声音却说：你确定会死！J这些声音变得混渤不清,我们没有觉知到这两种不同的旋律相互.混合在一起而我的做所它的旋律.以熟它们是同一个乐那所发出来的.错误就是出在这狸.在我们的无知当中,始终有著死亡的恐惊,但我们接着活著似乎没有死亡这回事.每一个片刻无知的人都似乎没有死亡一样地活著，虽然他也会胆怯死亡。知道的人也似乎没有死亡一样地活:音，但是他觉知到死亡可能会在任何一个片刻发生.他活在两个不同的层面上.生命对他来说是切成两个部分的：四周已经和中心分开了：波浪已经和海洋分开。然而，一个人无法逃离的，那是一个奇践，一个东西会自然地消逝，就我们所知，它是一个幻象；就我们所知只有持续的苦痛止息了.桑格拉渣亚GhankamCharya）始终引用一个例子，就是绳子在黑暗中看起来像修蛇.甚至是这个例子也并不正确，因劭只要走近一点你就可以知道那是一条绳子。一旦你刈道那是-,条翔子，那度不出你离开它多远.它看起来都不会像条蛇.但是生命的幻象并不像那样。生命的幻象像是浸在水中的木棍。在水衣,木棍显得弯折，不过当你把它移出水面，它是宜的.蜴如你再把它放到水里，它又会显得弯折.假如你招手放进水里，你会发觉木棍其实是直.的，但是看起来仍IH是穹折的，就犹如你所理解的,木棍足宜的,但是它忸料的外表并没有消说.但是在你理解之后，你就不会用次现得像在错觉之下那样，误认它是弯折的.我们的生命的幻象并不像条看起来像蛇的州子，而是像放在水中显得育折的I1.木棍，我们完全知道木棍不是弯折的,只下过是看起来如此而已.即使面对一个最宏大的科学家,木棍还是会呈现吗折一一即使他试验过，而且也知道将木棍放进水中，木棍会驾折。因此，木棍会有扭曲的外表是由於我们的感官.我们的了解及它无关.所以.不同的是：你不信任木棍是弯折的.它只是显得弯折而已.这件事可以分成两个不同的层面来看，在了解的层面，木棍是真的；在看到的层面，它是有折的，任1个层面都没有怀疑,在生命的层面上有外在的身体，而在存在的层面上有阿特玛(auna)一灵魂”对知道的人而言，世界并没有消谢。对他而言,世界就和你所知遒的一样,或许对他而言,世界的深度和外衣都会显得更清晰，存在中每一个微小的部分时他而吉都会显得见圆)清晰.对他而言，没有任何东西丢失，他不会处在任何幻象之中。他知道形式是由感官而来的，就似乎木棍在水中早.现穹折一样，因料光线在进入水中时对折而变更.所以木棍也呈现弯折.在空气中，光线没有弯折,所以木棍看起来是直的.木棍JF没有弯折，但是光税在穿透水面时器折了,所以我们看到的木棍是弯折扣曲的.存在就如它的样子,但是在穿透我们的感官之时，了解的光弯折了.了斛的光变更是出於媒介的原因,透过媒介事物才能检被知道置如我蛀/蓝眼镜.那蜷一切看起来都是蓝的,当我拿开眼镜.我看到一切都是白的。假如我再将眼镜板上，我又会看到一切都是蓝的。我知遒事物早.现蓝色是由於眼镜的关像.所以我不会再感到困惑了.但是我可以接着制眼愤戴著.那糜事物就会接着呈现出就色.然而坦说我完全知遒灵魂一一存在一一是不死的，但还是会接着知道身体是死亡指向的。俄告我了解海泮的存在是永忸的，但是波浪的嬉戏还是会接存下去。不过现在我知道它会显汨如此是由於眼镜的关保.眼镜就像感官中的眼WI,透过它的所看到的不确定是其实的.那就是什燧佛陀,q哈维拉或耶稣的陈述都分成两个不同的层面：个是关於灵魂的,另一个是关於身体的。问题是在我们的内部我们混海了这个层面，那麽很自然地我们也对他们的讲道整到困惑，有时候伤陀说起话来似乎他是身体.他说：阿南达,我渴1.请你京水给我JJ灵魂是恒久不会渴的.现在阿闻达可能认芬身体完全不在那里，身体只不过是个名称和形式，只是一个气泡，所以它怎麽会变得口渴？一口你知道没有身体,那便口渴耍从何而来呢？然而其次天,当佛陀说：我根本没有被生出来.所以我恒久不会死.J这对听者来说就是有困难崖生。听者的困难在於依据他的瞭解，存在是会变更的，但犷实上，依据了解，存在是不会变更的，只有祖成一个人的元素会变更.当佛陀说他口渴了，他只是说他的身体渴了一一这个身体，一个名称和服式的气泡，渴了，假如不给它,它很快就会破捧,但是听者的困难在於他活在一个混乱的状态，他没有实力辨别哪一个陈述是来自现一个层面，所以他也会将它们的意义弄混。西蒙、伏埃尔（SimoneWei1.）写过一本书叫f鹿义的等级（GradesofSignnificance）。一个人越宏大,他就越能在同一时间活在不同的宏大层面.他必需这样活著.因卷他必需及他遇到的人站在同一层而交谈否则，全部的交谈都变成没有意义。假如佛陀以他坡高的层面来及你交谈，咫根本没有用，你会以怒他痴了，这种事常发生,这些类型的人始终被当成麻子。娘的是无论他们说什僚.看起来都像是一个筑子才会说的。像这样，假如他们从他们的层面来说话，他外会被贴上筑子的标微。假如他们必瓶从你的程度来说话，他们就不得不下降。他们必需下降到一个你可以琳解他们的程度，然后他们才不会显得政狂.所以,他们必需依据来找他们的人，从各种不同的捍度来说话.一个人Ur以说,佛陀对很多人说话，而这些人是以钺子的形式来到佛陀的面前”全部这"t子都会刎造出他们自己心目中傀陀的形象.而这些形象恰好及这些镜手表面显现的相符.形象必褥和镜广协作.像这样，一个凸翅会放大形象，而凹段则会将形象缗小。假如不是这样，镜子会不兴奋，然后镜子就必需被打碎或被变更.那就是禹什度像佛陀这样的人的陈述会涵盅很多不同的层面,有时候只是一句话就有好几个层面.这是因粉当一个像佛陀这样的人起先说话时，他是从他的层面动身，而当他停止说话时,他己经下降到你的层面了.很多次只是一句话就有一段很长的旅程要走一一因电当他起先说话.他是从他所在的层面来说.他一起先对你抱著很大的期望，然后他渐渐地降低他的期望，最终他结尾的陈述会到达你所在的位置，他的程度和你的程度呈现两个很深的区分，但这并不意味著这两者的矩禹很大，或分得很开.或特别不同.它的就好比大海和波浪.大海有时可以没有波浪,但是波浪恒久不能没有大海.无形的可以没有形式，但一个形式恒久不能没有加无形的，但是锻如我们看看我们的语言，看看这个是很好玩的，它正好相反，在我们的语言拜，nirakar（无形）这个字必需有Sakar（形式这个字在亮面.在谙吉里而,无形这个字必需有形（h寻）这个字在我面:但是形gVbmij这个字就可以不包含无形（fbrm1.ess）这个字。语言是我们创建的，但是在存在中，状况正好相反,在存在中,无形可以没有形式而存在.但是没行都无形的就不能够有形式存在.我们全部的文字都像那样、JSahimsa（非用力）这个字当中,必须要有himsa（圣力）这个字.但是Svio1.ence暴力这个字当中，non-vio1.ence（非卖力）这个不须要的，然而，在生命中,好玩的是禽了要让赫力存在,非暴力是必需的.它是不行避开的.但是非屐力可以没有珏力而存在.我们创建谙言.我们依据我们的须要创建语言.对我们来说，世界可以没有神，但是神怎度能防没有世界而存在呢？这并不是件不同的东西.因此大宇宙可以没有小宇宙而存在,没有波浪，大海可以存在，这没彳f困碓。但是波浪怎废能够没有大海呢？波浪是特别小的，而且它就是依辨人海才能够存在.假如四周的大海将它举起来，它就会在加里.大海从全部的方始终照看它.假如大海招它放捧,它就消逝了.这两者不是分开的,但是我必须要说它们是分开的.这样波浪才不会有错觉,以电它是不死的无形的而且是永恒的，仪如波浪以孙它是分开的，那度幻象和它的后果就有可能座生。但是假如波浪及大海合而/Y,那就不会有幻象，假如这是一个合而劭一的阅历。那麽它就会说：f我根木不在那里，只有大海存在.J以这种方式,那妹一再地说：我下在那里,只有我天上的父存在.J所以我们处在一个难跑之中.要不然就是上帝显现出来,这样我们就可以查出他是谁,他在哪里,要不然就是我们会说耶解M了，因熟我们不瞭解他在说什度，那集是在说：我是大海，不是波浪，J但是我们除了波浪之外,其他什麽也没看到.大海对我们来说只不过是文字.那个其实的存在对我们来说只不过是文字而己，我们认劭是我理的东西其实只是一个外表。灵魂并不捺我们所知但身体却是傩天都石得到的。每天看到的对我们来说变成了真理，那就是熟什使我说身体是死亡指向的，而且它本身就是死亡。灵魂是不死的,不是死亡指向的，但是在它的不死之上，有著身体的死亡之招.我们可以Q无困难地了解大海和波浪,因期我们看不出它们之间有什暧放时的地方.但是不死和死亡.就很难了解，因为我们鞍定它们是敌对的.那就是我们的信仰。当我到大海和波浪,它们的存在是紧密地结合在一起的.所以似乎没有任何对立但是不死和死亡.就显得完全是敌人一一全然相反.它们似乎绝不行能是同一件东西。但它们也是同一件东西，你越是贴近地，深刻地了解死亡，你就越会发觉死亡只不过是变更而已.波浪也是一个变更.你越深化去找多那不死的,你越会发觉它只不过是永忸.在这个世界上,任何呈现出相反的东西都是建立在它自己的相反之物上面，我们的困难在於它对我们显示出来的是相反的。我们坚持主见死亡和不死是分开的一一但是死亡皎如没有不死是不能存在的.死亡若要存在,它必需寻求那不死的来支持它，只要死亡在那里，它就必很要有那不死的来加以支持。即使个迸言要存在，也必须要有其理的支持.一个谎才想要存在它也必需宣称它是真理.真理从来不会宣称它是我理但是谎言总是宣称它是也理.没有这样的宣称，谎言是寸步难行，它必需大映大叫地宣布：当心，我来了。我就是我理.J它身上带著很多证书以便证明它ZM1.像是真理.真理不纪要证书.我理不须要任何来自谎言的支持.殷如真理接受道吉的支持,它就会陷入逆境.V1.如谎言不接受真理的支持，加度谎言就会陷入逆境.对不死来说，死亡的支持是不须要的，但是只有关连到不死的概念，死亡的发生才能初被理解。纯粹的存在不纪要那个会变更的,但是会变更的东西只有关连到那个不变的才能好被理解.有一件那是确定的，我们只了解加个会变更的一一因物那就是我们现在的样子。那就是焉什彦期当我们想到关於那不死的，我们就只有透过那个会变更的.才能够试著去了解它.没有其他的方法了.我们的状况就好比一个在果瞎中的人试著去猜想光是什,磨.他没有其他方法.能暗只不过是光特别微弱的形式.它是可能最小的光.假如完完全全没有光，那麽就没有所谓黑暗这样的东西了.光可以存在：或者它可以超越我们视力的为驭。我们的感Vr只能在限定的范阳内驾驭东西。否则高密度的光束持续地穿透我们会让我们立即失明，惊如我们看得见它们的话.只要我们不知道什康是X光,我们就不知道X光的光线可以穿透人类的身体.我们不知道我们内部骨骼的照片可以从外面被拉下来,假如不是今H,那摩明天我们就有可能发觉一种光线.它可以穿透母亲子宫内刚被怀孕的婴孩细胞.它可以让我们看到那个小孩诞生后整个人生的过程是如何。这个发觉是有可能的，很多种类的光戏穿透我们，但是我们的眼肪抓不到它们，我们称之劭怨暗的东西，只不过是我们的眼瞄没有实力看到的光。因i我们的眼睛无法看到特定的光线,对我们来说，特定的光线显现出来的只不过是黑暗罢了。我们所谓的果暗只是我们限时看不到的光.因此，一个站在黑暗中的人所作的任何关於光的推论，很可能都是惜的,因葛黑暗只是光的一个形式，一个阴影.虽然死亡只是在不死的形式上的一个变史,但是一个看到死亡的人所作的任何芍关不死的推论，很可能都是错的，因布）黑暗只是光的个形式，一个阴影。虽然死亡只是在不死的形式上的一个变更，但是一个看到死亡的人所作的任何有关不死的推论,郎会是错的.假如我们能够知道什便是不死.唯有那时才会有一些事情发生，其他没有.被死亡.包围的人们只了解到不死意味著我们不会死.但玷他们错了.知道不死是什麽的人知道他从来不曾在那襄。这个区分是很深刻而基本的,一个看到死亡的人会以弟假如灵魂不死是口的，那磨他也可以不死.他的思索是指向格来的.他活在将来而且在担忧有关将来的事，所以他的理解是将来指向的.但是知道不死是什,磨的人将会说：【我根本不在那里，我从未被生卜来过。J他将会是过去指向的“因四全部的科学学问都被死亡所困绕，所以科学总是谈论关於将来的事。而因拘宗敦整体都被不死所围绕.所以它总是谈论关於过去的事一一关於源头,而不是关於结束.它顾虑到基本的源头.宗教谈论有关世界从何而来，我们从何而来。宗教说到锻如我们完全知道我们从何而来一一我们的本源和我们的起先一一我们就不会担忧会住何处去,因葛任何地方部去不了.只能够回到本源.我们的源头就是我们的命.我们的追寻，我们的终点，宗教思想是关於源头的找寻一一关於源头是什磨。世界从何而来？这个存在，这个灵魂，这个世界是从哪知来的呢？宗教思想是在找寻过去,我寻我们的源头.全部的科学都是将来指向的找寻一一我们要住何处去？我们会到达何处？我们会变得如何？明天会发生什磨？结局是什僮？科学的追寻是由加些死亡指向的人主导的.宗教思想是出那些对他们来说死亡已经没有任何意义的人来做的.好玩的是死亡总是在招来.死亡和过去毫不加干、每当你处索有关死亡的何感,过去是没有重要性的.无关紧要的死亡位於明天，但是生命的来源之处总是在昨天，生命从那柳来，忸河（Ganges）从那里流出来,从源头.从恒咏挣里（GangO击）.但忸河空掉它自己的地方是大海.它从昨天起先,但是在明天结束.因而一个被死亡包用的人总是作出带布死亡.色调的结论.在较高阶段是真实的东西，到较低阶段的部分就只能好是掂测.其次个阶段的事实应当只能由有其次个阶段的阅历的人来评价,所以好玩的是知道其次个阶段的人自然也知道第一个阶段,但是知道第一个阶段的人就不见得知道其次个阶段.那就是什暧，归如我们将佛陀，克里止纳和耶稣描述成具有极育的眼侬及才智，那是因为有特殊的缘由：因分他们知道全新的阶段；而我们只知道一个。那就是劭什麽他们所说的更有意义。而不论我们知道什磨，他们必定知道.在这一点上是没有任何困难的.他们已经知道死亡,他们也已经知道凄惨、生气和猱力.他们的闽历就是全部阶段的阅历。在西方国家，全部的学句都只是在同个层面上舞槽，不论震因斯坦已经知道多少，他的学问和我们的学问不同的地方只是在数量上而已.比如说,我们只能鲂出址这张未干,但是他可以测Ift整个世界.不同之处是在数盘上或程度上，并没有质的不同。这意味著他不知道一些及你知道的有所不同的东西，他知道的只是你可能知道的东西在数量上的延长而己。你可能知道得比较少，而他知道得比较多你只有一块钱，而他可能有一百万，但是你的块钱和他的一百万并没有什麽质的不同，他所拥有的和你所拥有的并没有不同。当我们称佛陀或马哈维拉i智者（GrUniS）的时候，我们所指的并不相同。有可能在我的层面上，我们会知道得比他们多，但是我们称他们各智者是意味著他们知道另一个层面的东西，关於那个层面，我们什麽也不知道.他们已经进入一特性质不同的新向度.万一马哈维拉和爰因斯坦班面，甚至可能发生马哈维拉不能被证明是一个智者，假如从蜀因斯坦所知道的事情上面来看的话，他可能不会像爱因斯坦累枳那暧多的学问.马哈维拉可能会说：我只能殴一量莫子,而你可以测量整个地球,你甚至可以说出用亮和各种星球距离地球有多远，这个我僻不列。就算我只能强一!S这个房间，那对我来说也己经足够了。但我还是要说你只是一个比我更行学问和学问的人,W¾你只知道那些一般说来似是而非的东西.技如可以测量一个房间,那麽也就可以测量各种星球.这样做并没有超凡入圣。爱因斯坦的内在并没有突变或转化，他不是一个不同的人，他还保持是同一个人，虽然他更有实力，而在那个地方，我们没有什倭实力.那只是因粉在相同的层面上他的速度比较快.而我们很慢.在相同的层面上.爱因斯坦已经走得很远了，而我们才走了一点点。强因斯坦走得很深的地方，其他人只是遇到表面而已，但是爱因斯坦并没有移入另一个层面.当我们称佛陀或马哈维拉或属於他们那一类的其他人务智者的时候,我们是指他们已经超越死亡的层面，他们己经到了可以知道不死的层面，而他们所告知我们关於这个层面的“是特别有价值,我们可以用这样的方式来了解：假如一个人从未职过任何涧,却作了一个关於它的陈述,那松这个陈述是没有价值的.假如一个人喝过酒，那糜他所作的关於它的陈述也是没有价值的。但是一个羯过酒而又己经超越它的人所作的陈述就有价值了.从未喝过酒的人还是小核.他的陈述会是核子气的。那就足i什麽从未附过酒的人始终都无法了解财酒的人.那些喝酒的人说：我们己般知道你们所知道的,但是现在我们知道更多的东西.J假如你喝.那你就能说一些有关它的事但是那咤喝足酒之后才离开的人行更名的东西可以说，酒徒将会倾听它们.在欧洲和美国，有很多以前是酒5U的人所组成的学会，f无名酒也J是一面分布很广的机构,只彳j班些曾经是酒鬼的人才可以成力这个机构的会员.而这个运动的绽开是否了能修让其他的酒鬼放弃饮酒.令人惊弁的是这种酒鬼学会能盛使其他的酒鬼很快地就放弃饮酒，因办这些酒!所说的都有他们的成熟度，他们的陈述史能卷泗徒所了解，因魅他们所说的都是来自1方.他们也曾经饮西.摇摇接见.而且一再比倒下嫡平，雁经了全部醉汉的阅历，那就是葛什麽他们来自阅历的陈述很有价值。但是我这样说只是举例说明，不论你喝酒或是不眠，或是戒酒，在你目前的层面都没有什磨不同。你还是在相同的层面上。差别只是在同一个梯子上不同的梯拨而已。但是一旦你阅历到不死，加就会有层面上的变更。佛陀，马哈维拉和塔杼的训闻会有巨大的劭击，1K实上是由於他们虽然如道我们平常所知道的，但是他们也知道一些我们不知道的东西。从他In所拥有的新的洞见来看，他们UJ以说：在我们的学问当中有著根本的错误.在探讨乌哈堆拉的时候，你的说马哈维拉在他的前一世就已羟达列完全的成道,他出於慈善可诞生一次，只是4了要表达和告知其他人他所看列和知道的，同样地，你也说克里康纳在他那一世一起先就是完全开梧的.之前我在杰波城（JabaIPur和你有一个探讨.我有一个直觉就是：你所说的有关马哈堆拉和克里虚纳的事情，也同样适用在体身上.那展你口的也是出於慈善而再来的吗？能否思请你参照这个说明你的前世以及在那些前世所达成的,这或许对求道者会有用处.也请你说明一下在你的前一世和这一世之间相差多久的时间。在这个连察上面，必须要记住很多W情，首先，在连臀类似克里虚纳这样的人的诞生上面，要了解到当他们在某一世达成完全成道的时候,他们可以全然自内地选择是否要再诞生一次.这是一个事实.你如他再被生出来，那麽这个诞生完全是自由选择的。在达成了解自己之前，没有任何的诞生是基於自由的，-般人在诞生上并没有选抻的自由。所以会诞生部是由於我们欲望的强迫一一好比我的被过去的行卷推入或拉入一个诞生,或是被将来的欲望拉著向前，所以诞生通常是一个无助的小务，只有在完全的逆识中，才有选择的机会一一只有当一个完全知道自己的时候.唯有当没有任何其他的东西留下来要被知道的时候,才会达到那种状态.当这样的时刻来临.一个人可以说：对我来说没有将来，因势对我来说没有欲里，没有任何东西会对我造成任何不悦，假如我不去抓它的话。J在这种状态下,你是第一次能铭选择,它是发生在一个人达到最高峰的时候.有一件特别好玩的事，它也是生命深层的奇妙之一，那就是渴望自由的人得不到自由,而一点也不渴里的人会变得自由.那些有欲望到某个地方以及某个家庭去投胎的人是没有选择的鲸地的.但是您些有自由的人Ur以到任何他们选择的地方去投胎,假如他们这样欲求的话,他们甚至可以不运用他们的选择，他们拥有选择只再诞生一次的自由一一这并不是因K没有任何自由去选持再诞生几次，而是因劭再过一世之后运用这项自由的欲望也消逝了.自由恒久都在.假如你在这一世达成至高无上的阅历,那糜你将会柳有这项自Ik但是在达成这项自由之后常常发生的是，运用这项自由的欲甲并没有立即消逝，而这种状况是很有用的.但是那些看M情看得很i条化的人憎觉到这也是一种束缚,这就是熟什磨普那教徒一一他们在这个方向上追寻得很深化，比世上任何其他的宗教都要努力一一将这个束缚描述成一种成粉导师以便引导其他人相向开悟的欲4!(Teenhankaragowabandh)。这是最终的束缚.它是一个完全自由的束缚最终的，Ai终所运用的一个欲里。然而，它还是一个欲望,那就是为什座有很多人达成开悟，但是他们全都不能变成大师i了要成(大师，四了要能运用这项自Eh,在过去有一个特定类型的行四连锁是必需的，一个长时间的成篇大师的欲里连钺是必需的.假如这个成i大师的执著还存在，它会甥予最终的推动力.那废仔何所知道都会说出来，任何所阅历到的都会描述出来，任何所得到的都会共享出来.在达成了解之后，并不须要每个人都再诞生一次.因此,在这样的情形之下，在数百万个了解自己的人之中只有一个人选择再诞生一次.那就是粉什磨耆那教褊校都固定在一个平均数上面，在一个创建期(srishti-ka1.pa)之中，只可以有二十四位大师.它就像其他的平均数样地运作.例如我们说今日在孟买的路上平均会发生这鹿多件的意外事故.过去三十年意外任故的记录也列入考虑，那麽个平均数就被计算出来了，这项的预料多少会是正确的。同样地.二十四位大龄的发生也是一个平均数.这是从很多创建期的记忆中所被计算出来的平均数.有好几个世界的生成及毁灭的记忆,在那段期间.大师们诞生了平均来说,在每一个这样的时期.大约只有二十四个人可以维持再诞生一次的连结。参照这个，我们也应当记得当我外计算在孟买的路上全部遨外事故的数目时.我们并没有去想在伦敦的路上所发生的意外事故,或者是只在肮运大道(MarineDrive),或是在孟买的任何一条街道上所发生的意外在故。弁那敦徒的计算只是依据他们自己的途径在那个计算当中，耶箭，克里虚纳或佛陀的途径并没有被计算在内.但也特别好玩的就是.当印度教教徒试著依据他们的途径去计算的时候.他们以出来这些人的数目也是二十四位。同样地，佛教徒依据他们的途径也露出二十四位，那就是葛什麽二十四位化身的观念会深化全部人们杼服教徒已羟有二十四位大师的观念，而佛教徒也有二十四尊镌的观念得在这类事情当中，基督教和I可教并没有走得很深.但是I可教确定地说程罕默博并不是第一位如此的人，在他之前就有像他这样的人了.稗罕欣仰他自己衣示在他之前就有四个人来过了，但是这个表示的认定还保持是模糊的而且并不完全，在穆罕默德这个途径的系列中，找不到在他之前的人，只知道这个途径是从科罕就伤他自己起先的,没有其他人能终像马哈维拉泞算得那样精确.在他自己的传统中计蚌出二十四位，因熟到了马哈缎拉，那个途役就走向终点了。要弄清晰过去的裂务是很简单的，但是穆罕默偿还必需考虑到带兴.而这样一来要弄清晰就有困碓耶稣也试著去算出在他之曲的人,但是他的计算是模糊的,因卷耶稣的道路也是新的是从他起先的.佛陀也无法清晰地计算IB在他之前的人,他只是间接地参考那个方向。那就是曲什麽，在计算出的二十四尊佛当中，没有一个是在佛陀之前。在这个连架上，吉那敦徒追寻得比较深而且比较真实。他们保存了二十四位大师的名字和住址的完整记录.因此,在每一个途径上都有二十四个个体,这样的个体在达成之后只再诞生一次.那个诞生，我已羟说过，完全是般於慈善，在这个世界上，没有一件事的发生是没有绿由的.再诞生一次的经由可以是两者之一：不毡基於欲里就是基於慈善，没有第三个缘由。同如我到你家来拿走一东西,那是欲望；假如我是来赐予一线东西，那是慈善，到你家我不会有第三种缘由或目的.全部基於欲望的诞生都是有依靠性的,因各你在一种渴求和乞讨的状况下：恒久不行能独立.一个乞丐怎废能好独立呢？一个乞丐要独立是不行能的，因卦全部的自由都在尚干的人手中，乞丐能有什磨呢？但是赐予的人可以是自由的.纵使你不文,甥予的人还是可以给.但姐假如你不赐予,乞丐就不能京了,没有必要京走全部马哈维拉和佛陀给我们的，但是他们的确是给了我们.是否宜走是不确定的，也是可以避开的，但是尚予是确定而必定的.一个人会去分送所接收的、所了解的或所知道的东西,去分送的欲望是很自然的,但那是眼终的欲引。因此，它也被称办一种束缚，那些知道的人将它描述成一种行卷的束缚。那也是一种束缚一一最终的束缚,所以我必需到你家去.我可能是否了取得或是粉了赐予而来.但是我确定会到你家.就算我不确定到你家,那也没行什麽差别.我非得到你家不行.但是有一个很大的难题：因粉人们到你家来通常只是焉了拿走一些东西，而你去别人的家也只是去要求一些东西，很自然胞，很难了解会有人来给你一些东西.我要告知你一件特别难以理解的事情.它会发生就是因为有这种情形.因务你不了解赐予意味著什度，所以有很多次像这样的个体必需假装从你那直泉走一些东西，它超出你的理解范国，你想不到这些慈善2为怀的人也必需考虑到是否要向你要些食物.那就是力什度全部丹哈维拉的宗教讲道都是在用完餐后才进行的。这样的讲道只是一种感恩，它是对你所给的食物的一项感恩，万一马哈雉拉来乞讨食物，你就会立即了解，他会告知你一些话作篇回馈,在盛谢当中，他走开了.你会觉得很湎足，因分你布施了两片箱包，多宏大的工作，真的！你不会了解这些慈善探怀的人也考虑到你是否能带走他们所想要赐予的.而假如没有图你支配赐予，你的自我会发觉很难去接受它.那就是图什暧马哈维拉或佛陀必需出去乞讨，这不是没有理由的.他们必儒向你要求食物一一因融你不行能容忍一个只是不断给你东西的人，你确定会变成他的敌人，你会觉得特别惊奇,芬什度你会变成他的敌人，变成一个不断给你东西，而不会给你任何机会回报的人的敌人，因悬假如他不向你要,些东西，在他及你之间就会羟生一道阻碍.那就是焉什糜这样的人大致上都会向你要求一些小东西.有时候他要求用餐,有时候要求衣服,而有时他说他没有地方可以休息，他从你身上常走一些东西，让你变得不会惊慌，你就变成和他同等，站在相同的层面上因务你给了他更多的东西,他除了几句话之外,并没有给你任何东西.而你给他栖身之所.衣服或是金钱。他给了什麽？他只是告知你一些故步或是给你一些忠告。因此佛陀称他的门徒芬比丘(Bhikkhus),要求他们去当乞丐，因熟唯有如此他们才能赐予。他们必需以乞丐的儡装出去，以便裂道一个他们能畴很简单赐予的状况，慈善有它本身的难趣，活在这种层面的人面临很大的难胞，我们无法了.解他，他生活在人群中，倒是人们不了解他的话言，而且总是误会他.这是无法避开的.虽然他并不会不便利或担忧.当你误会他的时候，他不会担忧，因i他知遒你是从你的层面来思索和了解于俏，所以误会他是很自然的。因此，那些已羟了解的人假如在前世中没有发展出教导的实力，那暧在他们变得了解之后就会消逝.他们不会有来生.在这个连家当中，有一件事也是值得了解的，马哈维拉和佛陀会到国王的家中去投胎是特别有意义的。首那教徒鳌决主见一位大师确定鬟到国王的家中去投胎。我碑经说过，有一个故事描写马哈维拉的灵魂进入/1一个婆罗门妇女的子宫,而诸神必储符它和王室妇女的胚胎交换,因<大师必能设生在国王的家熟什糜？因然投胎到国王的家中之后，假如一个人出於他的自由意志而变成乞丐的话，他会更有影响力.并且更能如人们所接受.人们会比较能够了解他.因为他们始终有向他们的国王拿取或要求东西的习惯。因扁那个习惯，或许任何他所职予的都会被人们拿去。我们总是习惯欣近一个国王，因焉他始终都坐在较高的阶位上。织使那个国王选择去当乞丐，而且在路匕乞讨.他还是保持在技高的阶位上.人们所抑存的这个旧习惯可以帮助他.因此.这是让赐予变得简单的设计。因此，像大师这样的人只能就在国王的家中诞生。但是这并不困难，因焉这样的人有实力选择要到哪里投胎.所以这些像佛陀和q哈维拉的个体都已经在他们的前世达成而且解r.所达成的一切都在他们的前一世就分送出去了。或许有人会问，假如全部的了解和达成都是来目前一世，那摩芬什麽马哈维拉和佛陀在他们最近的这一世做出这梭多的努力来达成一些东西？关於这个问题没有答案。由於这种情形，困惑就滥生了为什度马哈推抗和佛陀须要整这麽多的灵修<sadhana)?克里虚纳没有做任何这样的事情，而马哈维拄和偏陀却做了.这个努力不是熟了要达成我埋.口理已经割他们所知，但.是去将JX理斛说和表达给其他人知道,在任何一方面都不比知遒它来得简单.事实上，它是更困难的,假如一个人必需解说某些特定的真埋.加是极i¾困碓的.举例来说，克里虑纳的直理不论在任何方面都不特殊，那就是焉什度充电虑纳能鲂在他的努力中，胜利地从他所在之处给出真理.但是马哈维拉和佛Pe的教化正好是特别特殊的,他们所擢示的途径也是特别独特的.他们在这一方面是很独特的，举例来说，假如马哈维拉要某人持续断食三十天，而假如加个人知道q哈维拉自己从未做