第二章 民间文学的基本特征.docx

其次章民间文学的基本特征第一节集体性一、集体性的含义民间文学是集体创作、集体流传、反映集体的愿望、集中集体的才智、融汇合体的艺术才能，为集体享用和传承的特别文学。集体性是其明显的特征之一。民间文学的创作活动（包括流传中的再创作）通常是在集体中进行并完成的。这种集体状况下的创作活动，创作与流传具有一体化的特点，即多数作品一经创作便进入活的流传状态，它们的流传过程同时也就是广阔民众参加作品再创作的过程。这样劳动人民是民间文学的集体创作者，同时也是它们的修改者、传播者;是民间文学的叙述者或演唱者，同时也是它的最基本的听众。民间文学总是牢牢刻在人民的记忆中，活在人民的口头上，伴随着人民的集体生活，为人民这个宏大的集体所珍爱和保存。也正由于此，民间文学中沉淀着很多集体的东西。正如一首侗歌所唱的：“唱歌不是人发颠，也是前朝古人传；一人传三三传九，河水淘沙慢慢深。”再如一首歌谣所概括的：瞎话瞎话，无根无把；一个传俩，两个传任；我嘴生叶，他嘴里开花；传到末尾，忘了老家。【苹果姑娘后记，上海文艺出版社，1959年】二、集体性的表现民间文学的集体性表现在创作上，主要有一下几种状况：1、集体场合中的集体创作劳动人民往往在肯定的场合，如集体生产或集体生活场合，进行你一句我一句的集体创作。2、由个别人创编出雏形，再由集体完善集体分工的形式，有人先编出了故事梗概，有人给它添枝加叶，还有人把它改成韵文的唱词，又有人给它配上曲调，这样就构成了民间传奇、故事、说唱、小戏等作品。【例子】一个故事的产生也是如此。【查阅楚风1983第3期】民间文学“更多的、也更常常的，却是在她己经成为'初坯之后，在不断的传唱或叙述的过程中，受到很多的唱述者的加工、琢磨。在这种加工、琢磨中，不但渗入那些唱述者的思想、感情、想象和艺术才能，也包括那些听众所反映的意见和情趣在内。”【钟敬文：新的驿程，中国民间文艺出版社，1987年，第31页】3、个人创作，集体流传群众中的某个人或把前人的口头艺术继承下来，或把群众中断片的素材及很多口头作品集中起来加以概括、综合，形成完整的作品，传给群众，流传开去。湖北崇阳民间叙事诗双合莲，就是作品仆人公的一位长辈郑三爹依据发生在自己身边的真实故事编唱出来的。壮族甚至有特地为个人“故事”编写长诗的歌手歌师。这种例子也很多。民间文学作品在流传过程中所表现的集体性就更为明显突出。它们的流传过程同时也就是广阔民众参加作品再创作的过程。民间文学中的不少优秀作品，像四大传奇、三大史诗、刘三姐传奇等都是在漫长的流传过程中，不断汲取和积累民众的创作财宝而渐渐完善定型为文学经典的。三、集体性的形成与进展民间文学的集体性早在远古时期就已形成。原始社会时期，人类经济和文化都处于低级阶段，人类必需结成肯定群体才能生存下来。恩格斯曾评价说，“这个时代的人们，不管在我们看来多么值得赞美，他们彼此并没有什么差别，用马克思的话说，他们还没有脱掉自然发生的共同性的脐带:无论是渔猎、农耕、战斗还是宗教祭祀、消遣活动，都是或大或小的氏族、部落群体参加的集体活动。共同的生活内容和感情需求打算了当时人们在进行原始艺术创作时只能实行集体创作的形式。这是一种原始的集体性创作，是一种纯粹的集体性创作。民间文学的集体性在阶级社会里又有了新的特点。主要是消失了擅长口头文学创作与演唱的因素。这种个人创作因素的增长，表现在集体中的个别人不同程度地脱离了群众的劳动生产，成为人民当中职业的或半职业的口头创作家或演唱家。但是这类艺人是在集体创作的艺术母乳滋养下成长的，吸取了群众集体性的艺术阅历，集中了集体的艺术才能，是一种新的集体性形式。此期民间文学的集体性与民间艺人的独特性是有机的统一体。进入到社会主义巨大变革阶段，劳动人民开头广泛地接受文化训练，其中的一部分也学会了用文字进行书面创作。它们标志着社会主义时期作家书面创作的群众性的不断扩大，并不意味着民间文学集体性的缩小。相反，在原来口头创作基础上进展下来的民间文学，集体性仍旧起着明显的主导作用；最近三十年的实践证明，这种集体性越来越显示了它的广泛意义。例如新的民间笑话、民谣等。其次节口头性一、口头性的含义及表现民间文学又通常被人称作“人民口头创作”或“口头文学，民间文学用口头语言创作、以口头语言流传的特征就是民间文学的“口头性二与作家文学书面创作不同，民间文学不需要依靠文字作中介。民间文学创作流传的过程，本身就是创作者与听众面对面沟通的过程，他们同时共享者创作的乐趣。民间文学作品也可以用文字纪录，书面保存。纳西族古老的史诗被记载在东巴经中；傣族很多叙事诗借助于贝叶经书流传下来；壮族用古方块壮字纪录了大量民间歌谣、故事、民间长诗；湖南江永等地妇女也制造了一种“女书”，记载和表现女性心声和生活的歌谣、故事，等等。但这并不是说它们已经不具有口头性的特征。二、口头性的形成及进展民间文学口头性的形成主要有两个重要因素：社会历史的因素和口头语言本身的因素。前者促使了劳动人民与口头创作的结合，后者则是口头性存在的打算性因素。远古社会，口头创作是当时文学创作惟一的形式。即使到了文字消失以后，广阔劳动人民被剥夺了享受文化训练、使用文字的权利。口头语言仍旧是他们从事文学活动的惟一方式。即使到了现在文化训练普及的今日，以口头语言为媒介的民间文学仍旧具有最广泛的群众性。口头语言本身是一种最敏捷的表达工具，既便于传，又便于记，紧紧依附在人民生活的各个方面，牢牢刻在人民的记忆里，生动地活在人民的各种演唱、叙述活动中。古人把人民口头上的歌谣称作“风”，在肯定意义上正是对口头性的某种概括。所以，人民进行口头创作是和口头语言表达的优越性分不开的。第三节变异性一、变异性的含义及表现与作家书面文学的稳定性相比，民间文学口头创作传播时处于不断变化的状态之中，只要活在民众的口耳间，就永久没有定稿。民间文学这种不断变化的特征叫变异性。民间文学的变异性大量地常常地表现在作品的语言、内容、情节、主题、形象、结构等要素上。变异性首先表现在语言变化上。例如生活在黄河岸边的人们常用“千走万走,不如黄河两岸”这句俗话来表达对家乡的依恋和赞美。这句话进入淮河流域就成T“千走万走，不如淮河两岸”。到了长江流域就成了“千走万走，不如长江两岸二内容、主题、情节上的变化：1、2、从最早关于织女、牵牛两星相爱的传奇，到现在这个天上织女和人间放牛郎相爱的完整故事，多少世纪以来几经变化，到了六朝时期才有了一年一度的七夕相见情节的记载；到了唐以后，才把这个故事与两兄弟故事中个哥俩分家狗耕田的情节结合在一起，形成了人神恋爱的故事。（表现了深刻的反封建意义的主题）3、民间情歌到政治歌谣：骑虎不怕虎上山，骑龙不怕龙下潭；决心采花不怕死，死在花下变牡丹。骑虎不怕虎上山，骑龙不怕龙下潭；决心革命不怕死，死为人民心也甘。4、孟姜女的故事。据顾颉刚的等人考证，该作品在民间流传了两千年，传播地区几乎遍及全国各地。早在两千五百年前就有它的雏形一一叙述杞梁妻拒绝齐侯郊吊的事；到了战国和西汉前期，又加上了杞梁妻“善哭”的内容；西汉后期至东汉，故事的中心由“善哭”进而进展为哭倒城墙；西晋、后魏时，城墙详细化为“杞都城”、“莒城”；北齐以后，才与长城挂钩，演化为杞梁被迫服苦役修长城而死，筑尸于城墙中，孟姜女千里寻夫哭倒长城的故事；明代以后，加上孟姜女与秦始皇绽开面对面斗争，投湖而死的情节。【参见顾颉刚、钟敬文等著孟姜女故事论文集，中国民间文艺出版社，1984年版】孟姜女的传奇的雏形与后来的进展形态之间，存在着巨大的差异，这是其在不断地传唱或叙述的过程中，受到很多的唱述者的加工、雕琢的结果。思想主题的变化有着深刻的社会意义，这种变化反映了时代精神、社会历史进程、以及人民深刻的思想愿望。变异性的幅度在不同的民间文学作品身上表现不同。一般来说，较严厉的体裁，像神话、史诗、族源传奇等，变化不大；一些短小的韵文作品因其节奏、音律和固定的框架而稳定性较强，变异较小；而趣味性的散文叙事作品则变化较大。二、变异性的形成缘由及其对民间文学的影响1、口传心授、靠记忆保存，是民间文学作品形成变异性的内在缘由。（传承者的心理机制）2、民间文学创作者没有著作权观念，这是形成变异性的另一个内在缘由。与作家书面文学的著作权、出版权不同，民间文学作品在民众中流传时，传播者往往就是再创作者，这种改动是不自觉的，是民间文学传播传承的自然规律使然。3、作品流传的详细外部环境不同，是变异性产生的外在缘由。像牛郎织女故事,在汉族中与“七夕”民俗结合，在苗族中便与“七夕”脱离，与苗族过年节时的踩铜鼓、跳芦笙，以及苗家风物清水江畔的牛头山联系起来。4、历史的进展，时代的变革，是形成变异性的重要客观缘由。随着时间的推移,岁月的变迁，口头文学作品一代一代相传，人们往往会依据现实社会的状况，不断以所处时代的生活内容去补充或改换原作品的内容，以适应新状况的需要。变异性对民间文学进展的影响具有两重性：它一方面显示了民间文学不断变化的敏捷性和适应性，使作品与人民的生活一道进展，与时代的脉搏一起跳动，在不断变化中吸取养分、日臻完善，获得永久的生命力；另一方面也可能由于遗忘和误传而使作品中某些精彩部分失去原有的光荣，变得残缺不全，甚至面目全非，造成对民间文学的损害，这是其局限性。因此，变异性只是民间文学在创作、流传过程中的特点，不能肯定地理解为一个有优点。第四节传承性一、传承性的含义及其表现民间文学当然有不断变化的特征，但是同时又存在着一系列相对稳定的因素，这些相对稳定的因素经民众时代传袭下来，渐渐形成了商定俗成的传统，也就是民间文学的传承性。对于传承性特征，存在着不同的理解。过去有学者认为传承性就等于因袭性、保守性，他们着眼于民间作品中某些传统观念和古代意识的代代相传，以致于把民间文学视为封建、迷信、落后、保守的东西。这种熟悉是很片面的。民间文学的传承性既表现在作品的内容上，又表现在作品的形式上，还表现在作品的传递上。从内容上看，颂扬民族始祖和创世英雄的功勋，赞美劳动人民朴实和善的美德，宣扬勤劳致富的观念，歌颂忠贞不渝的爱情，等等，都是民间文学经世不衰的表现对象。劳动人民在长期生活中形成的是非观、道德观以及很多传统心理反映到民间文学的内容上，形成了一些固定的情节，像好心人因祸得福、穷光棍巧遇仙女喜结良缘、动物报恩、勤劳者挖宝致富等，这些都集中反映了劳动人民怜悯弱者、惩恶扬善、追求幸福的抱负和愿望，不断在不同时代、不同地区、不同民族的民间文学作品中反复消失。从艺术形式上看，时代相袭的成分就更多了。依据本民族口头语言的音节、语调、语法结构、修辞特点等制造的各式各样的艺术表现手法和形式，人们在进行口头创作的过程中不断琢磨、锤炼，代代相传，世世袭用，形成了相对稳定地额格式。散文类讲故事有头有尾，通常用“对称式”“三叠式”“连锁式”等，并且常用一些故事的套语“很久很久以前”之类。而韵文体作品则多有像“四季歌”“五更调”“十绣”“十唱”“十二月调”等固定的调式，以及不同地区、不同民族的歌体形式，像“信天游”、“爬山调”、“五句子”、“欢”、“谐”、“花儿”等。而比兴、夸张、谐音、重章叠句等表现手法更是从古到今沿用不衰。二、传承性的形成与传承人传承性的形成受集体性、口头性制约。由于是集体的创作，必定要求民间文学在内容上反映人民集体的生活和情感。在形式上，也必定要求适合人民的艺术趣味。又由于是口头创作，不行能像作家那样冥思苦想，反复推敲，往往只能就眼前景、身边事引发感慨，即兴创编。于是，相宜于口头创作的种种格式、套路就应运而生，且日积月累，惯成自然。在民间文学传承的过程中，传承人的作用不容忽视。传承人可分为群体传承人和个体传承人两类。群体传承人不必多说。下面重点强调一下那些在民间文学传承活动中作出特别贡献的个体传承人，即前面提到过的职业和半职业民间艺人（民间歌手、故事叙述家、说唱艺人等，其中也包括一部分在民间文学作品传承中作出贡献的宗教职业者）。这些传承人的共同特征是：（1）有较长的讲唱实践，有超群的讲唱技艺，博闻强记，出口成章，是民间文学传承活动中的佼佼者。（2）个人身世不凡，社会阅历丰富，见多识广，有坚固的群众基础，从而建立了自己的传承圈。（3）有固定的传承来源。他们在民间文学方面的专长，并非偶然形成，一日之功，而是有着直接或间接的传承渊源。主要有以下几种：亲缘传承一一即传承人的特长和技艺是由由亲缘关系（直系或旁系）家庭成员一代接一代继承下来的。地缘传承一一即传承人的特长和技艺来源于他所生活的特定地域。从当地传统文化氛围和自己四周民间艺人的讲唱中耳濡目染、潜移默化地自然获得传承。业缘传承一一在自己所从事的某种特别行业的活动中接受民间文学的传承。民间戏曲、说唱艺人的收徒传艺就是如此。木、石、泥瓦匠中时代传诵其祖师鲁班的故事，也属于一种业缘传承。（4）形成了独特的传承风格。杰出的传承人，在承继民间文学的总体风格的基础上，也显示出传承者自己在传承活动中的主体意识，在题材选择、处理方式、讲唱技巧、地方化、共性化语言等方面显示出不同的传承风格。正是由于传承人具有良好的传承素养，能够继承民间文学优秀传统并在此基础上进行制造发挥，才使民间文学能够在传承基础上自我更新，自我完善，自我进展。第五节立体性民间文学立体性特征的提出，是近几年的事情。书面文学只能书面写书面读,有人认为其是单一的、平面的。民间文学除了包含哲学、历史、民俗、宗教等因素之外，它们的创作和流传，还同人民群众的生产劳动、生活习俗、宗教仪式以及消遣活动等结合在一起，或伴随着劳动生产的动作节奏而产生，或在各种特定的场合下叙述或演唱，总之，除作品本身外，还涉及了其他各种促其产生或传播的外界条件，因而它是活动的、多层面的、立体的。这是作家文学不具备的一种特征。民间文学的立体性特征，既表现在创作上，也表现在流传方式上，它贯穿于民间文学的发生和进展的全过程。民间文学立体性特征，更为充分地揭示了民间文学本身固有的本质，有利于对民间文学进行更为深化和全面的发掘、搜集、整理与讨论。以上所述民间文学的几个特征，彼此是亲密联系的。在理解的时候，不能孤立地看问题。集体性与口头性在民间文学创作与流传中起着主导和支配的作用；变异性和传承性则从集体性和口头性作用于民间文学的创作和流传的过程中显示出来；而整个民间文学活动的整体则显示出民间文学立体性的特征。只有我们很好地理解了这几个基本特征及其相互联系，才能认清和把握民间文学与作家文学的区分所在。这我们学习民间文学必需解决的基本问题。