【常委宣传部长党课讲稿】中国传统文化中的守正创新思想及其当代启示.docx
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1、【常委宣传部长党课讲稿】中国传统文化中的守正创新思想及其当代启示摘要:坚持守正创新是习近平新时代中国特色社会主义思想所蕴涵的世界观和方法论的重要内容之一。中国文化中“变易”与“不易”、“奇”与“正”、“经”与“权”等概念蕴涵着丰富的守正创新思想。中国守正创新的传统文化底蕴深厚。从守正与创新的辩证统一、守正的不变之道、创新的适变之术三个方面对这一传统文化予以深入阐释,可以拓展我们对守正与创新的关系是什么、如何坚持守正、如何坚持创新等一系列问题的思考。中国传统文化中守正创新思想的辩证性、道义性和谋略性,对于新时代坚持守正创新具有重要借鉴意义,亦为解决当代人类所面临的问题提供了中国智慧。关键词:中国
2、传统文化;中华优秀传统文化;守正创新;辩证性;道义性;谋略性产生于前现代的中华优秀传统文化无声无息、绵延不断地持续发挥着作用,在潜移默化中影响着中国人的心理与行为。“包括儒家思想在内的中国优秀传统文化中蕴藏着解决当代人类面临的难题的重要启示1坚持守正创新是习近平新时代中国特色社会主义思想所蕴涵的世界观与方法论的重要内容之一。中国守正创新的传统文化底蕴深厚,本文试从守正与创新的辩证统一、守正的不变之道、创新的适变之术三个方面予以部分阐释,以期拓展我们对守正与创新的关系是什么、如何坚持守正、如何坚持创新等一系列问题的思考,为解决当代人类所面临的问题提供中国智慧。一守正与创新:辩证统一“中华民族是守
3、正创新的民族。”2守正与创新内蕴着“变”与“不变”的哲学意蕴,呈现“变”与“不变”的动态和辩证统-O中国人以万变成其不变,以表层的万变维系核心的不变,在“变”与“不变”的综合考量中应对变化莫测的外部世界。下面主要经由“奇”与“正”、“经”与“权”的关系探讨守正与创新的辩证统一关系。(一)守正与创新的对立:相反相对正如同奇正之对、经权之反,守正与创新亦呈现出相反相对之关联。以奇正之对而言,“凡战者,以正合,以奇胜”。377“形以应形,正也;无形而制形,奇也。”4120“正”是一般、常规、传统的战术策略,其策略和行动在竞争对手的意料之中,“正”凝聚着丰富的历代军事经验。而“奇”则是特殊、非常规、非
4、传统的战术策略,其策略和举动完全超出竞争对手的预期,“奇”饱含着军事家个人或群体的权变智慧。单纯依靠常规战略,难以获胜;完全依靠非常规战略,难以把控局势。正所谓“有正无奇,虽整不烈,无以制胜也。有奇无正,虽锐无恃,难以控御也”。5176再以反经为权为例。反经为权,即“权”和“经”截然相反。春秋公羊传有言:“权者何?权者反于经,然后有善者也J6170将“经”和“权”作为一对概念对举,始于汉代。“经”为常,“经”是普遍、永久的,是万世常用之“道”,具有原则性。“权”为变,“权”是特殊、暂时的,为“经”所不及之处,具有灵活性。在古人看来,“奇”与“正”、“经”与“权”都是相对的概念。“正”是一般,“
5、奇”为特殊;“经”具有原则性,“权”具有灵活性。“正”与“奇”、“经”与“权”体现着一般性与特殊性、原则性与灵活性的对立。在一定范畴内,守正与创新也是截然相反的,体现着“变”与“不变”的彼此对立。(二)守正与创新的统一:相生相化如同奇正相生、经权相济,守正和创新不仅是对立的,也是统一的,两者之间相生相化。以奇正相生为例。中国古人有着奇正相依、奇正相融、奇正互化等诸多观点,主张通过奇正的相互依赖与转化,达至奇正相生、正奇合一的境界。“天地之理,至则反,盈则败。”4119“至则反”与“盈则败”阐释了事物发展至极端,自然走向反面,即阴阳互化。”以静为动奇,佚为劳奇,饱为饥奇,治为乱奇,众为寡奇J41
6、20-121“静”“佚”“饱”“治”“众”为正,“动”“劳”“饥”“乱”“寡”为奇,动极则静,劳极则佚,饥极则饱,乱极则治,寡极则众。“战势不过奇正,奇正之变,不可胜穷也J377以奇为正者,敌意其奇,则吾正击之;以正为奇者,敌意其正,则吾奇击之J796战术只有“奇”“正”两种,善于用兵的人,无处不是“正”,无处不是“奇”,奇正之变无穷无尽。奇正互化并非“奇”与“正”的简单变化,而是适应战场形势的动态置换。奇正互化,周而复始,生出变化无穷的实际策略。再以经权相济为例。经权相济,即“经”与“权”的统一并非静止的同一,而是动态、辩证的统一。在董仲舒看来,“经”不能涵盖社会生活的方方面面,需要用“权”
7、作为补充。“权”是为“经”而“权”,而非为“权”而“权”。朱熹在区别经权之异的同时,亦肯定两者在一定条件下的同一性。“经是已定之权,权是未定之经J8989虽是权,依旧不离那经,权只是经之变。”8994”虽是反那经,却不悖于道;虽与经不同,而其道一也。”8995在柳宗元看来,“经也者,常也;权也者,达经者也”。92-3权变并不违背“经”,而是在经本权末的前提下,守经用权,通权达变。只有针对特殊境遇机智、灵活地选择道德行为,才可有效坚持道德原则。在道德领域要两者相衡取其重,低层次道德服从高层次道德要求,使行为符合最根本的道德原则,以维护根本道义。在古人看来,“奇”与“正”、“经”与“权”都是相互关
8、联、相生相化的。”善用兵者,无不正,无不奇,使敌莫测,故正亦胜,奇亦胜J733游离于“无不正,无不奇”的模糊灰色区间,达到“正亦胜,奇亦胜”的“使敌莫测”的境界,奇正相生而变的战术战法决定着战争的最终成败。而就“经”与“权”而言,“知经而不知权,不知经者也;知权而不知经,不知权者也。偏知而谓之智,不智者也;偏守而谓之仁,不仁者也。”93固守常经而不作变通,就会拘泥固执,进而失去常经,成为“不仁者”;一味变通而脱离常经,则会违背道义,成为“不智者”。“奇”与“正”、“经”与“权”紧密关联、不可分割。守正与创新亦相依相融,相互化生,守正中有创新,创新中有守正,从而达至守正与创新相生相合之境界。二守
9、正:不变之道“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”10600天地间有统一的道,即事物运动变化之道。从周易的“不易”,到道家的“虚静”,从兵家的“正”,到儒家的“守经”等,都在诠释着“变易”为世间万物恒久之常态,而在变化之中亦有着不变之道。以下,主要从元亨利贞、物极必反、守经合道三方面探析不变之道。(一)元亨利贞“乾:元、亨、利、贞。”1010古人对之的诠释,有的是出于德行视角,有的是出于事物变化规律的视角。譬如,左传襄公九年记载,穆姜读“元、亨、利、贞”,以元为仁,亨为礼,利为义,贞为正。“元亨利贞谓之四德。元者万物之始,亨者万物之长,利者万物之遂,贞者万物之成J1151还如,程颐将“元、亨、利
10、、贞”视为天道生长万物的四种德行。“元”为原始之意,指事物的起始或基础;“亨”为开通之意,指事物的生长和壮大;“利”为和谐之意,指事物的创造与收获;“贞”为贞固之意,指事物的趋正与静止。易经的乾卦描述了生命开始期、成长期、成熟期与衰老期四个时期,阐释了事物从发生到繁荣的变化过程。万事万物都会经历发生、发展、繁荣、衰弱的变化历程,变易贯穿其中,循环往复,周而复始。(二)物极必反周易的阴阳之道反映着世间万物物极必反的内在规律。乾与坤、泰和否、损与益、既济和未济等阐释着“阳极反阴”“阴极反阳”“否极反泰”“损极而益”的道理,变寓于阴阳相反相成之中。“易有太极,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦。”10
11、595周易提出宇宙生成的本体为“太极”,由它生成天地、阴阳“两仪”,由两仪生成象征四时的四种爻象,再由四种爻象生成象征着天地雷风等的八卦。“一阴一阳之谓道”,10571”观变于阴阳“,10646”刚柔相推,变在其中焉二10604阴阳或刚柔之间的“相推”“相摩”“相薄”是事物变化的根源和动力。阴阳由依存互补到发生交合,阴中有阳,阳中有阴,阴极成阳,阳极成阴。阴阳互化是宇宙永恒流转的必然前提,在阴阳“变易”中“生成”了世间万物。老子也认为,事物变化的通则之一即事物发展至极点,必转变为其反面。“反者道之动。”12154大曰逝,逝曰远,远曰反J1295曲则全,枉则直;洼则盈,敝则新;少则得,多则惑J1
12、286万物生长永不间断,唯以“变”为常事。“变”中蕴涵着“反”的道理,福与祸、强与弱、曲与直、少与多,物极则反。事物过于“损”就会出现“益”,过于“益”就会出现“损”,任何事物的运动变化都遵循物极必反、损益互补的原则。“知常曰明”的圣人洞悉物性之根本,掌握着“反”的道理,为己所用。若欲如何,先居之反面。”将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固举之;将欲取之,必固予之。是谓微明。”12135老子称这种根据事物发展中发生变化的细小征兆,作出正确判断的智慧为“微明”。物极必反,若要使一物走向衰亡,必推之于高亢盛极。反之,亦然。“知其雄,守其雌,为天下谿。”“知其白,守其黑,为天下式。
13、”“知其荣,守其辱,为天下谷。”12H08”圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私J1227极柔弱与极刚强,极荣与极辱,到了极点就进入“反者道之动”的阶段,事情必然向另一个方向发展。(三)守经合道“经”是须固持不变的基本准则,譬如道义、善意等。“经者,道之常也;权者,道之变也。道是个统体,贯乎经与权。”8989“汤武之诛桀纣,却是以臣弑君;周公之诛管蔡,却是以弟杀兄虽然反经,却自合道理。”8990“道”是“理一”,是普遍的最高道德准则。“经”与“权”是“分殊”,是道义在不同情境中的变化流行。“经”表现为不同身份个体所应遵守的道德规范,“权”外显为不同情境中个体根据实际情况改变
14、常规的道德行为。守经和行权是“道”在道德实践中追求至善的表现。“道”比“经”和“权”高一层次,是“经”“权”共同的合理性根据。“权”与“经”都是“道”的体现,“权”能补充“经”之不尽处。“权”对“经”的应变,并非离“经”叛“道”,而是迂回曲折地维护“经”,补充“经”。倘若“权”背离“道”,“权”就不是正当的,而是权术或变诈。“权”与“经”并非完全对立,而是相通、一致的,二者内在统一的基础在于“道二在道德选择自由与限度的两难困境下,可以将“道”作为沟通“经”和“权”的桥梁,克服“经”和“权”的对立,使二者内在统一起来。“变易”为世间万物恒久之常态,而在变化之中亦有着不变之道。正所谓“声不过五,五
15、声之变,不可胜听也。色不过五,五色之变,不可胜观也。昧不过五,五味之变,不可胜尝也。战势不过奇正,奇正之变,不可胜穷也二377变乃永恒,而在变幻莫测之中亦有元亨利贞、物极必反、守经合道等不变之道,此为天地人变化发展之根本。三创新:适变之术中国人自古就有革故鼎新的思想理念,强调“变易”和“生成”,把世间万事万物看作是“生生不息”“流转不居”的周而复始的过程。与此同时,亦不乏管仲变法、商鞅变法、汉武帝变法、王安石变法、张居正变法等革故鼎新之实践探索。正所谓“唯变所适”,10633知变、适变、求变,其要在“适”,其妙在“变二(一)顺时而变顺时而变,即选择适当时机而变。周易贵时,“贵时”是人类求得“天
16、人合一”的最佳途径。“变易”之道的首要条件是“时”,根据客观环境的变化选择适当的时机,“变易”才能取得成功。“时”与天文历法、与天道规律等密切相关,古人所言“天时”可从不同维度予以理解。一是指自然界里的时节。“变通莫大乎四时,10595“变通配四时”,10574“天地盈虚,与时消息二10478人们对于变化的思考始于对自然界四季变化的观察,春耕、夏耘、秋收、冬藏,四者不失其时,则五谷不绝。自然规律的根本特点就是与时偕行、日新月异。事物随四时更替而不断递娘,不以人的意志为转移。”先王以茂对时育万物“,10234“应乎天而时行,是以元亨二10142先代君王以勤勉之心配合时节培育万物,顺应日月、光阴、
17、季节等自然时节运行,进而获得长久之道。二是指人类社会中的时机。“变通者,趣时者也。”10604“终日乾乾,与时偕行。”1019君子藏器于身,待时而动,何不利之有?”10620“君子进德修业,欲及时也,故无咎。”时止则止,时行则行,动静不失其时J10454任何作为都需一定时空条件,离开“时”,则无从言变。一旦外部条件具备,君子“待时”“及时”而变,把握稍纵即逝的关键瞬间,不失时机地在运动和变化中实现变革。(二)随势而变随势而变,即随形势变化而不断变化。“凡战者,以正合,以奇胜。故善出奇者,无穷如天地,不竭如江河。”377以正兵当敌,以奇兵制胜,其本质在于用常法布局,以奇法取胜。善于出奇制胜的将帅
18、,其战法变化就像天地一样不可穷尽,像江河那样不会枯竭。“水因地而制流,兵因敌而制胜。故兵无常势,水无常形J3111“故其战胜不复,而应形于无穷3109孙子将用兵与水流相互比较,水能与所处环境保持和谐状态,其奥秘就在于“变“变”是科学与艺术相融的境界,通过“变”可以达到“攻其不备、出其不意”的效果。主帅既要严格遵循作战计划,又要基于“道”,天,地,将,“法”“兵”“卒”等现实情况,综合分析各种形势以及对将来可能出现的变异情况作出动态分析,灵活调整。“掠乡分众,廓地分利,悬权而动。”3120利而诱之,乱而取之,实而备之,强而避之,怒而挠之,卑而骄之,佚而劳之,亲而离之,攻其无备,出其不意J310途
19、有所不由,军有所不击,城有所不攻,地有所不争,君命有所不受。”3139将领在行军作战时,审时度势,有所为有所不为,依据实际情况作出相应决策,而非单纯执行上级指令或想当然地指挥下级。善用兵者,必根据敌方各方面情况采取应变对策,根据属下将官的性格采取相应的措施,根据地形的条件采取适当的部署,根据情况的变化灵活运用作战方式,根据军队的编制确定部队的适用章法。正所谓“践墨随敌,以决战事,3215因人而异施”“因地而作势”“因情而措形”“因制而立法”。5218战场情况瞬息万变,出奇之所以制胜,是因为为帅者突破传统思维定势的禁锢,根据战争中敌我条件的实时变化,从与众不同的视角积极主动采取不同于常规的灵活机
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