数字时代时空、生命与真理之思.docx
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1、数字时代时空、生命与真理之思摘要:在数字时代,人的位格多元化,出现了数字位格,几近演变为数字生命。数字生命开拓着自己的主观时空,也被客观化的时空所规训,生命一时空的这种主动一被动的辩证关系即是数字时代的真理现象。时间、空间具有客观和主观两个维度的相对性,客观化时空理解使时空成为可被外在规制的对象,与人本真的生命经验相分离,不足以解释人与时空的亲密性和联动性;时空的本质需要经由人的生存结构而得到揭示,认识生命与时空的统一性需要从时空变迁的客观历史中获取经验,现代性突出地表现为时空与生命相互分离的形而上学,数字时代则有望基于数字重建时空与生命的统一。数字生命的未来命运又与其对真理的理解态度息息相关
2、,对真理的先验的知识化理解遮蔽了生命的本源真理“让?自由”,使现代人甘于沉沦于数字形而上学的绝对统治,数字生命与真理的统一性的重建需要彰显生命的自由原贝L关键词:时间;空间;数字生命;真理;自由直观看来,数字是一种符号、一种语言,是人类理解和掌控世界的工具。但只有到了21世纪,数字才展现出自己的强大威能。它不再只作为世界的抽象本质的指号,而是作为现实的时间一空间生产者,成为世界的真理本身。人这一数字生命,似乎只是被动地作为数字时空的结构环节,作为数字本质的揭示者,作为数字之神的工具而存在。如何把握数字时代的真理,即如何正确看待生命一时空的这种主动一被动的辩证关系,关系到人这一数字生命的必然与自
3、由、枷锁与解放。因而我们的任务在于:本源性地、历史性地考察人与时空的互动关系以及考察人类真理观念的变迁,为数字生命寻找一个合理的存在论位置。一、客观时空与主观时空即便经由对时间和空间的常识理解,我们也不难意识到时空规定之于人性规定的根本性意义。我们或者把时间、空间视作先天给予我们的自然物理环境,或者把时间、空间当作一种心灵现象,无论如何,时空总就是我们身处其中的“世界”,舆我们的生存密不可分。因而,对时空本质的探索和对时空伸延规律的把握,是我们理解人类存在结构和存在历史的根本视域,也是界定数字生命生存可能性的必经途径。以下,我们首先对时间、空间概念的历史进行一番简要的梳理,以获得对时间、空间的
4、本质的一些原则性理解。我们选取三个最具代表性的思想家亚里士多德、康德和海德格尔的时空观点来作解析。(一)亚里士多德的时空观亚里士多德可能是最早对时间和空间进行系统化理论研究的思想家。他的时空观不仅构成了中世纪神学和牛顿物理学的理论基础,甚至至今也在很大程度上支配着人们对时空的理解。亚里士多德的时空观之所以能产生如此深远的理论影响,当与其符合大多数普通人的常识有关。亚里士多德的相关讨论集中在他的物理学一书中。亚里士多德对空间的理解可归纳如下:1.空间独立自在,不受人类意识影响,即使空间内的事物不存在,空间也仍然存在,因此它是自在自足的;2.”上、下、左、右、前、后”等方位是空间自身的属性,人们是
5、通过对运动的测量和对状态变化的感知而认识到这些方位概念的,因而从逻辑顺序上讲,是客观的空间方位在先,人们对其的认知在后;3.空间本身不运动,一切运动发生在空间之内,空间是运动的基础或载体,空间内可以是虚空而无运动的事物存在,但运动的事物一定处在某一空间内而不可能脱离空间;4.空间是宇宙的界面,是个绝对的框架,一切事物都在空间之内。1简言之,我们可以把亚氏所说的空间想象成一个容器,它有明显的客观属性,是承载一切物理运动的基础或背景。亚里士多德对时间的理解可归纳如下:1.时间本身不是运动,但时间不能没有运动,没有运动就无从得知时间的存在;2.时间是对运动、变化的度量,根据于“靠先和靠后”的关系;3
6、.时间是以数字形式呈现的测量结果;4.时间是一条单向流动的河流,是单向射出的箭头,它从过去流到现在,再流向将来。从亚氏的时空观来看,首先,时间和空间还是不一样,就实在性而言,时间显然不比空间更实在,换言之,时间比空间更抽象。我们比较容易想象有一个客观存在的外在空间,因为似乎有实在事物与空间相对应,对空间可作直观理解。但时间不同,我们无法从有形事物中找到一个叫作“时间”的形象,而只能从事物的运动变化中推知时间的存在;亚氏强调时间与运动密不可分也是基于此。其次,亚氏说时间是对运动、变化的度量。运动好理解,指物理运动、位置变化,但变化就比较复杂了,包括了质的变化(比如由生到死)、量的变化(比如年龄增
7、长),乃至精神状态的变化(比如静坐思考)。可以说,只要我们内心感受到变化,时间就出现了。再次,时间度量根据于“靠先和靠后”的关系。靠先和靠后这两个点是什么呢?亚氏认为,其实是我们的灵魂为了能够测量事物而设置了这两个时间点,它们是两个“现在”点。也就是说,时间是被创造出来的东西,实际上是灵魂测量运动,把时间创造出来了。至此,亚氏似乎滑向了一种主观化的时间观。应该说,走到这一步是必然的。按照亚氏的因果追溯机制,一事物存在必有其原因,我们感受到运动是因为有时间,那么我们感受到时间又是因为什么呢?似乎只能把它归因于灵魂的作用,从而时间是灵魂感受运动的能力。亚氏的时空观保留了时空理解的多种可能性,但由于
8、其理论突出的自然科学性质,以及“空间是容器”“时间是河流”这些颇具误导性的表达,人们还是倾向于把他的时空观理解为一种客观化的时空观。这种理解在牛顿的经典物理学体系中更被空前强化。其实并不像人们通常认为的那样,牛顿全面颠覆了亚氏的物理学体系;相反,在理论的底层逻辑上,应该说牛顿是亚氏的全面继承者。遵循力学原理、因果机制对宇宙作机械论描述和解释的经典物理学体系,不过是对亚氏时空观念的一个更详细、更复杂的表达。在“客观时空”这个意义上,我们甚至可以把亚氏时空观的影响扩展到相对论,只不过相对论所描述的时空(比如尺缩效应、钟慢效应证明了空间、时间的相对性)更反常识罢了,那需要更专业的数学知识才能理解。(
9、二)康德的时空观如果说科学家们在“客观时空”这一方向上深化了人们对时间、空间的理解,哲学家康德则在另一方向即“主观时空”方向上实现了这一深化。康德在他的巨著纯粹理性批判中明确把时间、空间视作人类感性的两种先天直观形式,时间是内感官的先天形式,空间是外感官的先天形式。所谓先天直观形式,就是指先天存在于我们头脑中的用来感觉事物的工具,它们就像新买的计算机预装的系统程序一样;与“先天的”相对的是“后天的”“经验的”。为了避免将康德视作否认外部世界实在性的唯心主义者的粗陋误解,我们在此先明确指出,康德讨论的时间、空间,并不是科学家通常要讨论的客观的实际的时间、空间,而是指被人的思维所把握的时间、空间的
10、概念,或者我们干脆把它们叫作时间感、空间感。为什么时间感、空间感是先天的呢?通常,人们会认为时间、空间一定先于人的时间感、空间感而存在,毕竟是先有了存在,然后才有对存在的感知。时间、空间具有感性上的确定性而不容易被想象成一种主观的东西。我们会认为是由于我们经验到的每一个物体都具有广延和形状属性,也就是长、宽、高三维,我们才在思维中抽象出一个“空间”概念;同样,时间被感知为一维的、单向的,就像一条河流一样,因为我们很明显看到岁月更替,人在不可逆转地走向衰老,自然的变迁也不可逆转,所以在思维中抽象出一个“时间”概念。但与之相反,说时间感、空间感都是先天的也可以找到证据。我们可以想象一下婴儿的情景。
11、婴儿在母亲腹中是不需要空间感的,而他出生后睁眼、抓东西,空间感被迅速激发出来,这种空间感显然不是他经验了很多空间后形成的。而且,更重要的是,争论空间感是与生俱来还是后天习得实际上是搞错了重点,误解了康德“先天”概念的真正意义。即便随着认知心理学的发展,我们可以对儿童空间感的形成节点和过程给出更科学更精确的解释,以证明空间感不是与生俱来的,但这仍不能推翻康德的“先天”概念。康德所谓的“先天”是指一种“先行条件”,这种“先行”是逻辑在先,而非时间在先,是说不论人的空间感、时间感是何时形成的,它们总归要形成,而只要它们形成,就会被作为人经验一切事物不可或缺的前提条件,这是无可否认的。人的意识世界就像
12、一幅画卷,时间、空间构成画卷的背景,人通过经验逐渐获得的知识就是画里的内容;人通过感官接触外在事物,所得到的杂多的感觉材料被以时间、空间的形式整理为经验,经过复杂过程最终被加工成可理解的知识。既然时间、空间是一切经验都必须通过的“加工厂”,它们当然是“先天”的。康德将时间、空间问题主观化的意义在于:一方面,对时间、空间性质的主观化处理是解决认识论的根本难题(如何打通内在的意识与外在的物质对象)的一个策略,这样处理就能保证意识所把握的空间秩序和时间秩序对外在世界的客观有效性,因为康德说外在世界的秩序本来就是人的意识放进自然中去的,当然就不存在无法沟通的问题了。另一方面,康德把我们对外部世界的关注
13、引向内在世界,引导我们以一种谦逊态度反思我们的理性认识能力,这就为我们的知识划定了边界。为什么不谈实际的时间、空间?很简单,因为我们没有能力谈,我们认知的限度是被我们先天的认识工具(时间、空间)所规定的,我们不可能跳到时间、空间之外以上帝视角来审视世间万物,就像我们不可能拽着自己的头发把自己拖离地面。时间、空间是我们无法摆脱的一副有色眼镜,外部世界通过这副眼镜向我们呈现,我们所能认识的世界从来不是世界的本体,而是一个提供有限经验的现象世界。所以,重要的不是时空是什么,而是我们理解时空的方式,与人无关的时空不成其为时空。(三)海德格尔的时空观在康德的基础上,海德格尔对时间、空间作了更进一步的思考
14、。康德从认识论角度探索时间、空间的本质,但这有着无法克服的局限。首先,认识论必定以主体(人的意识)和客体(认识对象)的分立为前提,主体与客体作为两个现成存在者始终处于相互外在的关系,认识就是能动的意识加诸被动的对象,从而获得关于对象的知识。获得这样的知识遵循的是知性逻辑,这意味着始终坚持知识与对象的不可通达性,亦无法突破意识的内在性。也就是说,按照康德的逻辑,我们注定无法真正获得关于时间、空间的客观知识。其次,人与时间、空间的关系并不局限于认识层面,我们生存于时空之中,领受着时空的赐予,被时空所塑造,也改变着时空,而现有的认识远不足以涵盖时空经验的多重维度,更不足以表达我们与时空的亲密性。海德
15、格尔对时间、空间的思考正是由此展开。在存在与时间中,海德格尔从生存论、存在论出发,取消认识论确立的主体/客体、我/世界、现象界/物自体间的鸿沟,揭示人与时空浑然一体的切近状态。为了避免把人规定为认识主体的思维惯性,他用“此在”概念来指人这一领会着自身而存在的特殊存在者,以便展开人的生存的多重维度。他用“时间性”概念来指此在本真的时领会,并强调,在使用“时间性”这一术语时,“首先必须远离一切从流俗的时间概念里涌上前来的将来、过去和当前的含义,也必须远离主观的和客观的或内在的和超越的时间概念2372时间性并不是对时间这一现成事物(无论它被认为是内在还是外在、主观还是客观)之属性的归纳总结,而是在此
16、在的生存过程中生成的。我们作为此在,是唯一能对自身存在有所观照的存在。当我们受到存在的感召开启灵性思维、思及人生的意义并追溯意义的源头,时间才作为存在的意义以将来、曾在、当前的形式被汇聚出来了。“先行于自身奠基在将来中。已经在中本来就表示曾在。寓于而存在在当前化之际成为可能。”2373海德格尔把将来作为时间性的中心,此在本真的存在是向着死亡的可能性而筹划自身,因而将来是时间的源始现象,曾在以将来为视角被溯及,当前也因将来而被照亮,“我们把如此这般作为曾在着的有所当前化的将来而统一起来的现象称作时间性。2372时间并不是从过去到现在再到未来的线性流动,而是在此在领悟存在之际统一到时。从尼采开始就
17、有了这样的“圆性时间”观,“尼采批判传统的以物质运动为定向的线性时间观,开启了一种以创造性生命经验为基准的圆性时间观”。3在海德格尔那里,圆性时间是曾在、当前与将来的回环,”时间是通过对将来/未来的定向和对将来不断地先行而发动起来的这样一种三维结构”。再说空间。海德格尔所说的空间并非数学、物理学意义上的空间,而是此在的生存空间。空间之为空间,即空间性,须经由世界之为世界而得到理解。数学、物理学意义上的空间和世界概念,把人与世界的空间关系理解成两个现成存在者的空间包含关系,人作为广延较小的物体被包含在世界这一广延大的物体之内,掩盖了本真的空间性和世界性。区别于这种“在之内”,海德格尔存在论意义上
18、的空间关系则是“在之中”,此在“在一世界之中一存在”,是一种“依寓”“居留”,是“我住下”“我熟悉”“我照料”的关系。倘无这层生命经验上的切近关系,则世界不曾显现,空间锁闭不彰。此在的空间不是现成存在的,而是在此在的时间性展开中获取的。此在操劳于世,与周围事物打交道,操劳所及用具整体不断组建着周围世界,开拓着活动空间,因而空间是缘构性、生成性的生存空间。以此为基础,多重意义上的衍生空间,诸如心理一文化空间、物理一地理空间、社会一经济空间,才获得了存在论上的规定。然而,世界一空间又总是人被“抛入”的先天境遇,是人无法选择的必然性。相比于时间更加突出人的主动创造的维度,空间更加突出了人的生存的被动
19、方面。海德格尔从人的生存结构揭示时间、空间的生成机制,对自然科学的时空观造成有力冲击。自然科学将时间、空间视为宇宙的自在状态和客观演变,不以人的意志为转移,科学的时空是没有人的位置的。但海德格尔揭示,人是时间性的存在,人因开启了时间,才从众多生物中蜕变为生命的存在,进而营造出如今这个生命的空间、有情的世界,人与时空共属一体,相互生成。立足人的时间性,拯救和维护心灵的空间,这是哲学所应坚守的阵地。二时空与生命的分离与统一我们已经从现象机制上说明了时间、空间的生成,即时间、空间源出于此在的时间性生存,这便从结构上论证了时空与人的统一性。但这种分析还不够,它只是一种形式分析,还未涉及人在时空中生存状
20、态的细节。我们一向如何生存于时空,又如何理解和参与时空的变迁?对此仍需作进一步的分析。尤其是当人类发展成为一种数字生命时,为了确定我们在当下时空中所处的位置,我们需要对当前时空的前世今生作进一步的考察。此外,前面的讨论是从生存论角度切入的,强调人对时空的主动生产关系,也即是时间开出空间的机制,而未曾着重论述空间入驻时间的机制,后者是人与时空关系的被动方面,是同样重要甚至是更重要的方面。囿于主体视角不能真正说明人与时空的统一,因此,接下来我们转而考察时空变迁的客观历史。(一)人与时空的源始统一前已阐明,时间性乃是此在生存结构整体即操心的存在论意义,是将来、曾在、当前三个维度不可分割的回环,它们分
21、别对应”先行于自身的一已经在(世界中)的一寓于(世内照面的存在者)而存在”的生存论基本环节。时间性到时,此在的存在才显明出来。然而,时间性虽然到时,但不必本真地到时,它往往以一种遮蔽自身的方式进入流俗时间,展开自身为过去、现在、将来的线性连接,于是人的本真存在也被遮蔽。时间性在其将来、曾在、当前三个维度上都有其本真的和非本真的存在样式。本真的将来是领会着自身存在可能性而先行筹划自身;非本真的将来则是无宗旨地由当前操劳之事务的常规应付而期备未来的改善。本真的曾在是在现身情态(情绪)中洞悉自身已经在此、不得不在此的被抛命运并承担起被抛状态而重演自身;非本真的曾在则是怯懦逃避、刻意遗忘自身被抛状态,
22、封闭自身的何所来,从对将来的非本真的期备而编织过去。本真的当前是能超脱眼下切近操劳之事务,把本真的将来和曾在作为视野纳入当前的“当下即是”;非本真的当前则是沉溺操劳于当前的事务之中,不能抽身也不愿抽身,以闲言、好奇、两可掩盖本真生存可能性的沉沦状态。人是被抛入时空中的,我们的眼睛初具神明,便发现自己已然在此;我们发出最初的惊奇,惊奇的不是这个世界如此存在,而是这个世界竟然存在,它竟如此被给予了我。惊奇不等于是惊喜,而是在承受一种“不得不”的事实,“我”虽在时空之中,却无法达成与时空的和谐,总把时空体验为一种外在的与我对立的力量。被抛从根本上公开了时空之于人的强制性、异己性、客观性,时空与其说是
23、馈赠,不如说是难以承受之重。我们总有刻意遗忘被抛命运的倾向,害怕空虚,害怕闲暇,害怕直面自身处境,于是逃到繁琐俗务中,逃到无穷娱乐里,以便能不思,以便能不惧,这便是沉沦。我们总有沉沦于当前时空的惰性。如此看来,我们日常地处在非本真的生存之中:我们忧惧将来,遗忘曾在,沉沦当前,我们逃避本真的生存。既然时间性往往以这样一种非本真的被遮蔽的样式开展出来,那空间性的生产必然也伴随着存在之真理的遮蔽。我们的时空何时误入歧途了呢?人的生命的数字化是对时空的继续遮蔽还是使我们回归本真时空的契机呢?这需要我们对时空变迁的历史进行考察。(二)时空在变迁中与人相分离时间的本质是存在的意义,考察时空变迁的历史需要对
24、意义载体也即信息媒介进行分析。时间始终是与人对世界的根本理解连在一起的,世界的秩序,无论是宇宙的自然秩序还是社会生活的秩序,归根到底是时间一空间伸延的问题。而人类对世界秩序的理解(作为信息、意义)总是要由某种物质载体(比如声音、图像、文字等)表达和记录,以便能够传播、交流和承继,这些物质载体就是信息媒介。人创造了信息媒介,通过媒介与他人、与他物、与世界进行互动,不断开拓自己生存的时空。媒介的每一次改进,都使不同地区的人们的时间更加统一,空间更加紧密。但另一方面,像其他一切人类文明的造物一样,媒介一经产生,就不再是人所能完全掌控的东西,而是作为中介,作为一种结构主义的产物,在与人、与世界的持续互
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